ՀԱՅ ԵԿԵՂԵՑԻՆ ՍԲ. ԵՐՈՒՍԱՂԵՄՈՒՄ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՍՐԲԱՏԵՂԵՐԻ ԱՐԺԱՆԱՎՈՐ ՊԱՀԱՊԱՆ

ՀԱՅ ԵԿԵՂԵՑԻՆ ՍԲ. ԵՐՈՒՍԱՂԵՄՈՒՄ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ՍՐԲԱՏԵՂԵՐԻ ԱՐԺԱՆԱՎՈՐ ՊԱՀԱՊԱՆ


Ավետյաց երկրում մեր Փրկչի աստվածակոխ Սբ. Տեղերը հնուց սեփականությունն են եղել երեք առաքելական հնագույն, հավասարակից եւ իրավակից եկեղեցիների՝ Հայ, Հույն եւ Լատին (լատինները Սրբատեղերի պահպանությանը մասնակից դարձան 11-րդ դարից), որոնք միասնաբար, ընկերովի եւ կամ առանձին-առանձին ստանձնել են Տերունական Սրբավայրերի հոգածությունը: 7-րդ դարում ապրած Անաստաս վարդապետը վկայում է, որ արդեն 4-րդ դարում հայերը Սբ. Երկրի մեջ 70 վանքեր ունեին: Նա մեջ է բերում նաեւ այդ վանքերի ցուցակը:

Ամենամեծ սրբավայրը Ս. Հարություն տաճարն է, ուր գտնվում է Աստծո Որդու խաչելության տեղը՝ Գողգոթան եւ Ս. Գերեզմանը, որտեղից հարություն առավ մեր Տերը: Աշխարհիս ամենանվիրական այս տաճարում, որը Երուսաղեմի երեք պատրիարքությունների ընդհանուր սեփականությունն է, հայերը, հույները եւ լատինները նաեւ իրենց առանձին եկեղեցիները, բաժինները եւ իրավունքներն ունեն: Այս երեք ազգերին է, որ իրավունք է վերապահված փառավոր այս տաճարում ամենօրյա Ս. Պատարագ մատուցելու: Եվ ի թիվս մյուս երկու լեզուների, հայոց լեզուն եւ հայերեն աղոթքը անդադար լսելի են Ս. Հարություն տաճարի մեջ:

Հիսուսի Ս. Գերեզմանի ճակատը, որ դեպի արեւելք է նայում, երեք պատկերներով է զարդարված, որոնցից մեկը հայերին է պատկանում: Այստեղ մեր ժողովրդի առ Քրիստոս ունեցած անխախտ հավատքի պես միշտ անմար է Լուսավորչի կանթեղը, որի ձեթը կարծես թե փոխարինված է աստվածաընտրյալ ազգի ի Քրիստոս նահատակվածների արյամբ:

Ս. Հարություն տաճարի մեջ հայերը առանձին Ս. Գրիգոր Լուսավորիչ եկեղեցի ունեն: Ըստ ավանդության, սբ. Գրիգորը, ուխտի գալով, այստեղ մի ժամանակ ճգնել եւ աղոթել է: Այստեղից վար իջնելով, հասնում ենք Հիսուսի խաչափայտին: Գողգոթան հնուց հայոց սեփականությունն է եղել, սակայն վրացիք, 1439թ. Եգիպտոսի սուլթանին կաշառելով, հայերի ձեռքից հափշտակեցին, իսկ 1622թ. այն հույներին անցավ£ Գողգոթայի դիմաց գտնվում է հայոց վերնահարկ եկեղեցին, որը Երկրորդ Գողգոթա է կոչվում: Հայոց սեփականությունն է նաեւ վիճակ նետված վայրի մատուռը: Ս. Հարության մեջ հայոց սեփական սրբավայրերից է Ուշաթափման տեղը. ըստ ավանդության, երբ Աստվածածինն այդտեղից առաջին անգամ տեսավ իր խաչյալ որդուն, ուշաթափվեց: Հայերը Ս. Գերեզմանի մոտ ունեն նաեւ Յուղաբեր կանանց սեղանը: Նշենք նաեւ, որ Ս. Գերեզմանի սրահի գմբեթակիր 18 սյուներից 8-ը պատկանում է հայերին:

Առավել պաշտելի սրբավայրերից է նաեւ Երուսաղեմից հարավ՝ Բեթղեհեմում, Ս. Ծննդյան Այրի վրա շինված Ս. Ծննդյան տաճարը: Տաճարի չորս թեւերից մեկը պատկանում է Հայոց եկեղեցուն, իսկ տաճարում Քրիստոսի ճիշտ ծննդյան տեղի վրա գտնվում է պատարագամատույց սեղան, որը հայերի ու հույների սեփականությունն է: Այստեղ ամեն օր երկու ազգերի եկեղեցու սպասավորները Ս. Պատարագ են մատուցում:

Ըստ ավանդության, այս տաճարի հիմնադիրը Հայոց Տրդատ թագավորն է եղել: Ս. Ծննդյան տաճարին կից գտնվում է հայոց բերդանման վանքը:

Երուսաղեմի հայ միաբանությունը Հույն եւ Լատին եկեղեցիների հետ հավասար իրավունքներ ունի նաեւ Ձիթենյաց լեռան Համբարձման տաճարի եւ Գեթսեմանիի Ս. Աստվածածնի գերեզմանի եկեղեցու մեջ: Վերջինս վաղ ժամանակներից երկար ժամանակ հայոց սեփականությունն է եղել:

Ըստ երուսաղեմյան պատմիչների, հայոց Ս. Հրեշտակապետի վանքը շինված է Աննա քահանայապետի տան տեղը: Գեթսեմանիում կալանավորված Հիսուսին նախ բերում են Աննայի մոտ (Հովհ. ԺԸ 13), ուր Հիսուսը ենթարկվում է ծեծի եւ չարչարանքների: Այս տեղը անվանում են նաեւ Քրիստոսի առաջին բանտ:

Ըստ Ավետարանի, Հիսուսին այնուհետեւ բերում են Կայիափա քահանայապետի տունը, ուր շարունակվեցին Հիսուսի կրած չարչարանքները (Մատթ. ԻԶ 67), եւ ուր Փրկիչը անցկացրեց վերջին գիշերը, սա միաժամանակ Պետրոսի ուրացության եւ զղջման տեղն է, Ահա այստեղ է հետագայում կառուցվել Ս. Փրկիչ եկեղեցին, որը հայոց սեփականությունն է. այն կոչվում է նաեւ Քրիստոսի երկրորդ բանտ: Նույն եկեղեցում վաղնջական ժամանակներից գոյություն ունի խոշոր վիմաքար: Այն Ս. Գերեզմանի կափարիչն է, որը հրեշտակը շրջեց եւ վրան նստեց (Մատթ. ԻԵ 2):

Սիոնի վրա էլ, որտեղ առաջին քրիստոնյա նահատակ սբ. Ստեփանոսի նշխարներն են ամփոփվել, հայոց Ս. Ստեփանոս վանքն է:

Երուսաղեմում՝ Սիոն լեռան բարձունքի վրա, Ս. Հակոբեանց Մայր տաճարն է, որը եւ Երուսաղեմի հայ պատրիարքության աթոռն է: Այս փառահեղ տաճարը, որ Սբ. Քաղաքի հայկական եկեղեցիների զարդն է, պատմական վայրում է կառուցված: Այստեղ է գտնվելիս եղել Հակոբոս առաքյալի (Տյառնեղբոր) տունը: Ընդունված է, որ Հիսուսի ազգական Հակոբոսը, որն անվանվում է նաեւ Տյառնեղբայր, եղել է Տիրոջ համբարձումից հետո առաքյալների կողմից ընտրված Երուսաղեմի քրիստոնյաների առաջին եպիսկոպոս-պատրիարքը, որը իր աթոռը հաստատել է իր տան մեջ՝ Սիոն լեռան վրա: Այսպիսով, աշխարհի առաջին քրիստոնեական եկեղեցին՝ իր պատրիարքական աթոռով, Աստծո կամեցողությամբ հետագայում փոխանցվեց երուսաղեմի հայ պատրիարքությանը, եւ այսօր էլ Երուսաղեմի հայ պատրիարքը իրավահաջորդն է սբ. Հակոբոսի: Սբ. Կույսի ձեռքով այստեղ է նաեւ ամփոփվել առաջին նահատակ-առաքյալ սբ. Հովհաննեսի եղբայր սբ. Հակոբոսի գլուխը: Այս պատճառով է, որ կրկնակի նվիրական այս վանքը կոչվում է Սրբոց Հակոբյանց, այսինքն՝ Սուրբ Հակոբների վանք:

Երուսաղեմի հայ միաբանությունը Սուրբ տեղերի այսպիսի նախանձելի տնօրինության հասել է աննկարագրելի ճիգերի եւ զոհողությունների գնով: Դարերի ընթացքում Հայ Երուսաղեմը երկնային համբերությամբ կրել է ամեն տեսակ զրկանքներ եւ հալածանքներ, որոնք եղել են թե՛ այլակրոն հարստահարիչների եւ թե այլազգի քրիստոնյա շահախնդիր կրոնավորների եւ իշխանավորների կողմից: Պատմագիր Վահրամ Կյոքճյանը այդ կապակցությամբ ասում է. «400¬500 միլիոններ հիաշուող կաթոլիկ եւ 150-200 միլիոն յունադաւան մրցորդներու հետ սեղան նստիլ՝ հաւասար է հաւասար վիճիլ ու հակաճառել, հրաշքներուն հրաշքն է, մանաւանդ, երբ աչքի առջեւ ունենանք կաթոլիկ աշխարհի ետին կռնակ՝ տասնեակ մը թագազարդ գլուխները, որոնք միշտ խեթիւ դիտած էին մեր փոքր ածուն, այդ փառաւոր դիրքը եւ ամէն առթիւ հարուածեր էին մեզ իրենց մականներով, երբ չէին յաջողած գնել մեր իրաւունքներէն որեւէ մասնիկ: Մեր ի՞նչն է, որ կրցեր է յարատեւօրէն կոտրել մեզ պատուհասել ձգտող բիւզանդական, հետագային ցարական ադամանդակուռ գաւազանները, երբ հայը, երուսաղեմահայ պահակները, Ս. Յակոբաց զինուրեալները անոնց դիմաց ունէին խաչն ու Աւետարանը, եւ արիւնով սրբագործուած ազգային իրաւունքներու ոգեկան հրայրքը, զոր ճանչնալու, յարգելու տրամադիր չէին ո՛չ քրիստոնեաները եւ ո՛չ ալ հեթանոսները, ո՛չ Արեւմուտքի ասպետները՝ եւ ո՛չ ալ Արեւելքի ասպատակները»(Վ. Կէօքճեան, Հայ Երուսաղէմը դարերու մէջէն, Երուսաղէմ-1964, էջ 7,8): Իրոք, աստվածային հրաշք է, որ փոքրաքանակ մի ժողովուրդ, որ գրեթե զուրկ է եղել պետականությունից եւ հաճախակի հալածվել օտար նվաճողներից, կարողացել է Ս. Երուսաղեմում այսքան պանծալի դիրք զբաղեցնել:

Ըստ հայ եւ օտար աղբյուրների՝ Ավետյաց երկրի Տերունական Սրբատեղերի հիմնադիրը եղել է Եդեսիայի Աբգար թագավորի կին Հեղինե թագուհին: Շատ օտար հեղինակներ՝ այդ թվում Հովսեփոս Փլավիոսը, Հեղինեին անվանում են «Միջագետքի թագուհի»: Հայ աղբյուրները, այդ թվում եւ Մովսես Խորենացին, թե՛ Աբգարին եւ թե՛ Հեղինեին հայ թագավոր եւ հայ թագուհի են հիշատակում: Հեղինեն Երուսաղեմ եկավ 40-ական թվականներին: Նա Հիսուսի գերեզմանին եւ Ձիթենյաց լեռան վրա, որտեղից Հիսուս երկինք համբարձվեց, փոքր մատուռներ է շինում, Բեթղեհեմում քարապատում է Հիսուսի ծննդյան Ս. Այրը, իսկ Հակոբոս առաքյալի գլխի ամփոփված տեղը (Սիոն լեռան վրա) փոքրիկ կամար է շինում:

335թ. Բյուզանդիայի կայսր Կոստանդինի նախաձեռնությամբ, ինչպես նաեւ Հայոց Տրդատ թագավորի մասնակցությամբ, Ս. Գերեզմանի վրա շինված մատուռի տեղը կառուցվում է Ս. Հարություն տաճարը: Տրդատի օրոք հայերը մեծ թվով վանքեր կառուցեցին Սուրբ Տեղերում եւ ինչպես նշվեց, 4-րդ դարի կեսերին Ավետյաց երկրում հաշվվում էր մոտ 70 հայկական վանք եւ եկեղեցի:

Մինչ Քաղկեդոնի ժողովը (451թ.) աշխարհում բոլոր քրիստոնյա ժողովուրդների համար գոյություն ուներ մեկ ընդհանուր պատրիարքություն եւ մեկ ընդհանուր Եկեղեցի: Իսկ այդ Ժողովով տրոհում առաջ եկավ քրիստոնեական աշխարհում: Պառակտվեց նաեւ Երուսաղեմի պատրիարքությունը: Հետեւաբար տարբեր Եկեղեցիների միջեւ Սուրբ Տեղերի պատկանելիության խնդիր եւ վեճ առաջ եկավ: Երուսաղեմի հույն կրոնավորները քաղկեդոնությունը ընդունելուց հետո նույնը ստիպում են անել նաեւ հայերին: Երբ հայերը ընդդիմանում են, հույները արքունական իշխանության ուժով բռնանում են հայ հոգեւորականության վրա: Այսքանից հետո Երուսաղեմի հայ հոդգեւորականները հավաքվում են Ս. Հակոբեանց վանքում եւ խորհրդակցելուց հետո գիր են ուղարկում հայոց Հովհաննես II Գաբեղյան (557-574) կաթողիկոսին, հարցնելով, թե ի՞նչ պետք է անել. ընդունելով Քաղկեդոնի ժողովը, շարունակել պահապան լինել Սուրբ Տեղերին, թե՞ դավանափոխ չլինելով, դրանք լքել եւ հեռանալ Ս. Քաղաքից, քանզի Հուստինիանոս կայսրը հրամայել էր Երուսաղեմից դուրս հանել հայ եւ նրանց հպատակ հաբեշ, ղպտի եւ ասորի միաբաններին, եթե վերջիններս դավանափոխ չլինեին: Այս մասին 553թ. կայսեր հրովարտակի մեջ ասվում է. «Սուրբ ժողովը (Քաղկեդոնը) ընդունել դժկամողները մերժեցեք թե՛ Աստծո սուրբ եկեղեցիներից եւ թե՛ վանքերից, որպեսզի սբ. եկեղեցիների եւ նրանց քահանաների միաբանությունն ու խաղաղությունը պահպանելով՝ չորս սուրբ ժողովների դավանած միեւնույն հավատքը քարոզվի Աստծո սբ. եկեղեցիների մեջ» (Չամչեան, հտ Բ, էջ 261): Հովհաննես II Գաբեղյան կաթողիկոսը, կարդալով Երուսաղեմի հայոց միաբանության գիրը, շատ է վշտանում ու պատասխանում է. «Ինչ որ կայսեր քաղաքական օրենքները կհարկադրեն՝ ամենայն հնազանդությամբ կատարեցեք, իսկ Հայաստանյայց Ս. Եկեղեցու ուղղափառության դեմ հրամայվածներին մի հնազանդվեք»(Սաւալանեան, 241 էջ): Երուսաղեմի հոգեւորականները թեպետ Ս. Տեղերի համար շատ են վշտանում, սակայն, հնազանդվելով կաթողիկոսի հրամանին, լքում են իրենց եկեղեցիները: Առավել տոկուններն էլ դիմակայում են հույն կղերականների ճնշումներին եւ ավարառություններին՝ մինչեւ մահմեդականների կողմից Ս. Քաղաքի տիրելը...

Երբ արդեն ակնհայտ էր, որ Արեւելքը ամբողջությամբ ընկնելու է արաբական խալիֆաթի տիրապետության տակ, Երուսաղեմի հայոց Աբրահամ պատրիարքը 40 հոգիանոց շքախմբով գնում է Մեքքա եւ, Մուհամեդին հայտնելով իր հպատակությունը՝ նրանից խնդրում է իրենց սրբավայրերի եւ անձերի ապահովության գիր: Ինչպես վկայում է արաբ պատմագիր Զեքիետտին, Մուհամեդը սիրով է ընդունում հայոց պատրիարքին եւ նրան շնորհում պատշաճ հավատարմագիր: Այդ հրովարտակով հաստատվում է հայոց սեփականությունը Ս. Տեղերի վրա: Ահա հրովարտակի հիմնական կետերը.«ՙԱբրահամ պատրիարքին, Երուսաղեմ, Դամասկոս եւ Արաբիայի մյուս սահմաններում գտնվող հայոց եպիսկոպոսներին եւ վարդապետներին եւ իրենց հպատակ ժողովուրդներին՝ եթովպացիներին, ղպտիներին ու ասորիներին շնորհեցի բոլոր իրենց վանքերը, եկեղեցիները, դպրոցները, կալվածքներն ու արտերը...խոստացա եւ տվի Երուսաղեմում գտնվող եկեղեցիները՝ Ս. Հարություն տաճարը եւ Ս. Հակոբ կոչված մեծ եկեղեցին, տվի նաեւ Ձիթենյաց վանքը եւ Քրիստոսի բանտի վանքը, Բեթղեհեմի եկեղեցին եւ Ս. Հովհաննեսի ու Սամարիայի մատուռները եւ Ս. Հարություն տաճարի ետեւի աղոթատները ու ամբողջ Գողգոթան»: Մուհամեդի մահից հետո Աբրահամ պատրիարքը մահմեդականների առաջնորդ Ալիից ստանում է Մուհամեդի հրովարտակը հաստատող եւ ճշտող նոր ապահովագիր, որի վավերաթուղթը պահ է տրվում Ս. Հակոբեանց վանքում: 636թ. էլ, երբ արաբների նոր առաջնորդ Օմար Խալիֆը գրավում է Երուսաղեմը սա եւս իր հերթին նոր ապահովագիր է շնորհում հայոց Գրիգոր պատրիարքին:

Երուսաղեմի պատմության արաբական շրջանը տեւում է մինչեւ 1099թ., այսինքն մինչեւ Ս. Քաղաքի Խաչակրաց կողմից գրավումը: Այս ընթացքում Երուսաղեմի հայ միաբանությունը ազատվում է Բյուզանդական Եկեղեցու բռնակալ ազդեցությունից, Ս. Հակոբյանց միաբանությունը առանձին հայկական պատրիարքություն է հիմնում (638թ.), եւ հայերը, լինելով ոչ բյուզանդացի, մեծ առանձնաշնորհումների են արժանանում արաբ խալիֆներից եւ գերիշխող դիրքի հասնում Ս. Տեղերի մեջ, Սակայն միաժամանակ արաբական գրավումով Երուսաղեմը, որ նշանակում է «խաղաղության քաղաք», դառնում է այլակրոն ազգերի արյունալի բախման եւ կոտորածների քաղաք: Հայերը Երուսաղեմի մյուս քրիստոնյաների հետ ենթարկվում են մահմեդականների կեղեքումներին: Հայ միաբանությունը մեծ կաշառքներով, հաճախ էլ եկեղեցիների գույքը գրավ դնելով եւ սնանկանալով է կարողացել հագեցնել արաբ իշխանավորների ընչաքաղցությունը եւ այդպես ապահովել իր գոյությունը Սուրբ քաղաքում:

1099թ. հուլիսի 15-ն խաչակիրների բանակը մտնում է Երուսաղեմ եւ քաղաքի մահմեդական բնակչությանը սրի մատնում, Ականատեսները վկայում են, որ Օմարի մզկիթի կամարների տակ թափված արյունը հասնում էր ձիերի ծնկերին ու ասպանդակներին, եւ ընկնողների թիվն ավելի էր, քան թե՛ հաղթողներինը:

Խաչակիրների կողմից Երուսաղեմի գրավումից հետո Ս. Տեղերում հայերից եւ հույներից զատ առաջին անգամ իրավատեր են դառնում նաեւ լատին կաթոլիկ կրոնավորները, որոնց հայերը եւ հույները ընդունում են սրտաբաց: Սակայն ժամանակի ընթացքում լատինները սկսում են ոտնձգություններ կատարել հայ միաբանության հանդեպ: Այսպես՝ Ս. Հարություն տաճարի երրորդ մասին տիրանալուց հետո լատինները ջանում են այնտեղից լիովին վտարել հայերին, որը մինչ այդ հայոց սեփականությունն էր:

1187թ. գարնանը 80 հազարանոց բանակով Երուսաղեմ է արշավում Եգիպտոսի սուլթան Սալահետտին եւ վերջ դնում Սուրբ քաղաքի լատինների 88 տարվա տիրապետությանը: Սալահետտին, Երուսաղեմ մտնելով, շատ քրիստոնյաների հետ հաշվեհարդար տեսնելուց հետո թույլ է տալիս, քրիստոնյաները 40 օրվա ընթացքում հեռանան քաղաքից: Հայերի նկատմամբ նա բարյացակամ է վերաբերվում եւ հայ ուխտավորներին արտոնում է առանց փրկագին վճարելու հեռանալ Երուսաղեմից:

Հայոց Աբրահամ պատրիարքը (1180-1191) մի քանի բարձրաստիճան հետեւորդներով այցելում է Սալահետտինին եւ ներկայացնում է Մուհամեդի, Ալի եւ Օմարի հրովարտակ-հավատարմագրերը եւ խնդրում դրանց վերահաստատումը: Սալահետտին, կարդալով իր նախորդների հրովարտակները, նոր հրովարտակով ամրակայում է հայերի առանձնաշնորհումները Սուրբ քաղաքում, որով հայ միաբանության տնօրինությանն են հանձնվում գլխավոր սրբատեղերը:

Անշինի աբբայարանի տարեգիրքը այսպես է ավանդում ավանդում է. «Սալահետտին սիրում էր հայերին իրենց հավատարմության համար, այդ պատճառով նա Երուսաղեմը գրավելուց հետո, երբ Ս. Հարություն տաճարն ուզում էր յուրացնել իբրեւ հասարակաց ստացվածք, հայերի խնդրանքին զիջելով, նրանց է վաճառում այն»: Այսպիսով, հայ միաբանության ճիգերով է, որ մեծագույն այս սրբավայրը մնում է անապական:

1191թ. Աբրահամի պատրիարքության ժամանակ ծռազատիկ է (երբ փոխադարձաբար մեկը մյուսի Զատիկը համարում են «ծուռ») տեղի ունենում հայերի եւ վրացիների միջեւ: Վրաց Թամար թագուհին եւ հայազգի Զաքարիա սպարապետը իշխաններ են ուղարկում Երուսաղեմ՝ պարզելու, թե հայոց եւ հունաց զատիկներից ո՞րն է ճիշտ: Ճշմարիտ Զատիկը ճրագալույցի երեկոյին Ս. Գերեզմանի կանթեղի ինքնիրեն վառելով էր որոշվում, որով ցույց էր տրվում, թե ճշմարտությունը որ ազգի կողմն է: Երուսաղեմի քաղաքապետը, երբ իմանում է հայ եւ վրաց իշխանների գալու պատճառը, ճրագալույցի օրը, որը մեր ճրագալույցից մեկ շաբաթ առաջ էր, Ս. Գերեզմանի բոլոր կանթեղները հրամայում է հանգցնել եւ դուռը կնքել: Երբ որոշված ժամն է հասնում, ոչ մի տեղ լույս չի երեւում: Ութ օր հետո հայոց Զատկի տոնին՝ ժամը տասին կանթեղը ինքնին վառվում է՝ հայերին մեծ ուրախություն պատճառելով, իսկ հույներին ու վրացիներին ամոթահար անելով:

1342թ. լատին իշխանավորների ջանքերով սուլթանը հրաման է արձակում, որ Ս. Տեղերում եւ, մասնավորապես, Ս. Հարության տաճարում պաշտամունք կատարեն նաեւ լատին կրոնավորները, որոնք այստեղ հաստատվելուց հետո նախկինի պես ջանում են գերիշխող դիրքի հասնել:

Հաջորդ դարում էլ Երուսաղեմում հայերին մեծ նեղություններ պատճառեցին վրացիները: Վրացիները Սուրբ քաղաքում միաբանություն ու առանձին վանքեր ունեին հունաց պատրիարքության իրավասության ներքո: Ահա այս ժամանակ էր,որ վրացիք եգիպտացի Ղայիպի մեծահարուստ վաճառականի միջոցով կաշառում են Եգիպտոսի Մելիք Աշրաֆ սուլթանին, որը Գողգոթան, հայերից առնելով, վրացիներին է տալիս: Այս հափշտակությունը մեծ վիշտ է բերում հայ միաբանությանը: Մարտիրոս պատրիարքը (1419-1430-1441), չնայած իր ծերունազարդ հասակին, 1424թ. Եգիպտոս է ուղեւորվում եւ երեք տարի մեծ ճիգերով կարողանում սուլթանին համոզել հետ առնելու Գողգոթան: Այս ժամանակ սուլթանը հրովարտակով հայտարարում էր. «Գողգոթան, հայոց սեփականությունը լինելով, դարձյալ նրանց շնորհեցի»: Սակայն դեռ մեկ տարի չանցած՝ վրացիք ավելի մեծ կաշառքներով կարողանում են վերստին առգրավել Գողգոթան: Մարտիրոս պատրիարքը դարձյալ սուլթանին է դիմում եւ իր հերթին ինքն էլ, մեծ գումար ծախսելով, երկրորդ անգամ Խաչելության սրբավայրի վերատիրության իրավունք է ձեռք բերում: Բայց մեկ տարի հետո վրաց իշխանավորները նորանոր կաշառքներով երրորդ անգամ են սուլթանի մոտ գնում եւ դարձյալ տիրանում Գողգոթային: Մարտիրոս պատրիարքը, երրորդ անգամ Եգիպտոս ելնելով, արդեն ի զորու չի լինում վրացիների հետ կաշառքով մրցելու, քանզի հայ միաբանության գանձարանը գրեթե դատարկ էր մնացել: Իսկ սուլթանն էլ, չկամենալով հայերին զրկել իրենց դարավոր իրավունքներից, պատրիարքի խնդրանքի համաձայն, նրան տալիս է Ս. Հարություն Վերնատունը, որը քրիստոնյա թագավորների աղոթատեղին էր: Այստեղ Մարտիրոս պատրիարքը եկեղեցի է շինում եւ այն անվանում Երկրորդ Գողգոթա: Վրացիների Գողգոթան հայերի ձեռքից հափշտակելու մասին պատմվում է նաեւ 1476թ. գրված Տաղարանի մեջ, ուր, խոսվելով Ուզուն Հասանի ձեռքով Վրաստանի ավերման մասին, ասվում է. «Ու այս Աստծո կամքովը եղավ, վրացիների մեզի հասցված չարիքների փոխարեն, որովհետեւ կաշառեցին սուլթանին եւ մեզանից առան Գողգոթան»:

Հաջորդ դարում,երբ Երուսաղեմը նվաճվում է օսմանցիների կողմից, Սուլթան Սելիմ 1-ը 1517թ. արքունական հրովարտակ է հղում հայերին, որը հիմնվելով նախկին բոլոր հրովարտակների վրա՝ վերահաստատում է հայոց պատրիարքության իրավասությունները:
Սելիմին հաջորդող սուլթան Սուլեյմանի օրոք՝ 1530-ական թվականներին, երբ Եվրոպայում նշմարվում էին նոր խաչակրության փորձեր, սուլթանը, Երուսաղեմի լատին կրոնավորներին դիտելով որպես թիկունքից հարվածող ուժ, նրանց Ս. Տեղերից հեռացնում է: Լատին կրոնավորների խնդրանքով Ս. Հակոբյանց աթոռը հանձն է առնում նրանց սրբատեղերի պահպանությունը: Սակայն լատինները հայերի բարի կամքին չարությամբ են պատասխանում. նրանք հայտարարում են, որ Ս. Հարությունում պահված Կենաց Փայտի մասունքը հայերը հափշտակել են եւ Հայաստան են ուղարկել: Հակառակ այս զրպարտության՝ հայերը նեղության մեջ հայտնված լատիններին նորից ձեռք են մեկնում, երբ վերջիններս Ս. Քաղաքում տեղ չեն ունենում պատսպարվելու. հայ միաբանությունը 1554թ. յոթ տարով բնակության համար նրանց տրամադրում է Ս. Հրեշտակապետ եկեղեցին:
Այս ժամանակներում Հայ Երուսաղեմը ծաղկում էր ապրում, որն էլ Երուսաղեմի շահամոլ կառավարիչներին դրդեց կեղեքել մեր վանականներին: Ահա պատմագրի վկայությունը. «Դավիթ Բ պատրիարքը, դժվարին կացության մատնված, իր նախորդներից պահված բոլոր դրամները բարբարոսների առջեւ է սփռում եւ նրանց գոգը ոսկով լցնում եւ սակայն չի կարողանում հագեցնել նրանց: Երբ այլ բան չէր մնում անելու, քան գոհացնելու նրանց ամենօրյա պահանջները,... ստիպված էր, իբրեւ ապահովություն, արծաթե խաչերը, արծաթապատ ավետարանները եւ նույնիսկ եկեղեցիները գրավի տալ այլազգիներին»(Սաւալանեան, 561 էջ): Այս ժամանակներում Ս. Էջմիածնի աթոռը եւս (նաեւ ողջ Հայաստանը) վատթար վիճակում էր: Փակված էին դեպի Երուսաղեմ տանող ճանապարհները, կանգ էր առել դեպի Ս. Քաղաք ուխտավորների շարժը, որոնք նախկինում իրենց նվիրատվությունները առատաձեռնորեն ընծայում էին Ս. Հակոբյանց աթոռին: Դավիթ պատրիարքը (1583-1613-1622) այսքանից հետո ստիպված ինքն է Հայաստան մեկնում եւ մեծ ճիգերով Հայ Երուսաղեմի համար օգնություն հանգանակում:
Սսի Ազարիա կաթողիկոսը, 1600թ. լինելով Երուսաղեմում եւ տեսնելով հայ միաբանության անմխիթար վիճակը, վերադառնում է Բերիա, 20.000 դահեկան օգնություն հանգանակում եւ հանձնում Դավիթ պատրիարքին: Բաղիշեցի Բարսեղ վարդապետն էլ, որ 1608թ. տեսնում է Հայ Երուսաղեմի վատթար վիճակը, վերադառնում է Բաղեշ, այնտեղից էլ՝ Ոստան եւ Վան ու Ս. Հակոբյանց աթոռը փրկելու ժողովրդական մեծ շարժում է առաջ բերում: Նա կարողանում է «շարժել սրտերը ճշմարիտ ազատասերների եւ բարեպաշտների, որոնք առատ-առատ նվերներ են տալիս Ս. Աթոռին: Բաղեշ քաղաքում Խոջա Կարապետ անունով մեկը յոթը բեռ արծաթ է նվիրում, ուրիշներն էլ նրան հետեւելով, ոմանք՝ երկու-երկու, ոմանք՝ մեկ-մեկ բեռ են տալիս, եւ մնացյալները ըստ կարողության են տալիս իրենց նվերները: Այսպիսով, վանեցիները մեծագումար դրամ են ժողովում եւ վարդապետներով մեկտեղ գնում են Ամիդ եւ Ուրֆա ու այդ քաղաքների ժողովրդից առատ տուրքեր հավաքելով՝ հասնում են Բերիա: Այստեղ գտնվող ջուղայեցի վաճառականները, բարի նախանձով լցված, ոչ միայն ոսկի ու արծաթ են հանգանակում, այլեւ շատերն էլ, ինքնահորդոր ուխտավորների ստվար քարավանին միանալով, Երուսաղեմ են մեկնում»(Սաւալանեան, 565 էջ): Այսպես հայ միաբանները ոչ միայն փակում են իրենց պարտքերը, այլեւ նորոգում եւ գեղեցկացնում են իրենց եկեղեցիները:
1613թ. Երուսաղեմի հայ պատրիարք է ընտրվում Գրիգոր Պարոնտերը (1613-1645): Այս ժամանակներից լատինները սկսում են նոր ոտնձգություններ կատարել Ս. Հարություն տաճարի մեջ. մասնավորապես ջանում են սեփականացնել Քրիստոսի Պատանատեղին, որի վրա հայերը սեփականատիրական ավելի մեծ իրավունք ունեին£ 1617թ. նրանք այդտեղ լատինական վերտառություններ են ավելացնում՝ իրենց արդեն սեփականատեր համարելով սրբավայրին: Հայերը դիմում են դատարան, որը հաստատում է Պատանատեղի հայոց սեփականությունը լինելը:
1621թ. Բեթղեհեմի լատին կրոնավորները, հակառակ մեր վաղնջական իրավունքների, փորձում են արգելել հայ կրոնավորներին Ծննդյան Ս. Այրի վրա պատարագ մատուցել եւ այնտեղ կանթեղներ կախել: Հայերը Երուսաղեմի փոխանորդի միջոցով դիմում են սուլթան Մուստաֆա 1-ին: Վերջինս հրովարտակ է ընդունում, որով վերահաստատվում են հայոց իրավունքները Բեթղեհեմի եկեղեցում:
1634թ. նոր ծռազատիկ է տեղի ունենում հայերի եւ հույների միջեւ: Այս անգամ էլ հույների Զատիկը հայերի Զատիկից մի շաբաթ առաջ է տեղի ունենում: Հույները դարձյալ փորձում են Ս. Գերեզմանի վրա կանթեղի ինքնիրեն վառելով իրենց Զատիկի ճշմարտացիությունը հավաստել, սակայն այս անգամ էլ աստվածային հրաշքը չի իրականանում, եւ հույները գլխիկոր հեռանում են եկեղեցուց: Այսքանից հետո հույները թշնամական մեծ ոխով սկսում են նոր դավադրություններ կազմակերպել հայ եկեղեցու եւ կրոնավորների հանդեպ: Նրանք Երուսաղեմի ավագանու առջեւ ամբաստանում են Գրիգոր պատրիարքին, սակայն դատարանը նրան արդարացնում է: Դրանից հետո հույները, գնալով Բերիա, այնտեղ չարախոսում են Գրիգոր պատրիարքի, Երուսաղեմի ավագանու եւ դատարանի դեմ: Սրա դեմն առնելու համար հայ պատրիարքը մեկնում է Բերիա եւ մեծ վեզիրին հանձնում մի տեղեկագիր, որը ժխտող որեւէ պաշտոնագիր հույները չեն կարողանում ներկայացնել: Այս ժամանակ մեծ վեզիրը բարկանում է եւ հույն պատրիարքին, իբրեւ զրպարտչի, 86.000 դինար տուգանքի է ենթարկում:
Հարկ է ավելացնել, որ Գրիգոր Պարոնտեր պատրիարքի օրոք Հայ Երուսաղեմի հանդեպ բռնանում են ոչ միայն լատինները եւ հույները, այլեւ Երուսաղեմի իսլամ բնակիչները: Վերջիններս 1613թ. ավազակային հարձակում են գործում Ս. Փրկիչ եկեղեցու վրա, այրում եկեղեցու դռները, կողոպտում վանքի ողջ հարստությունը: Հիշատակարանի մեջ պատմվում է, որ մի անգամ էլ իսլամ հարստահարիչները Պարոնտերին կապկպած տանում են բաղնիքի հնոցի մոտ եւ սպառնում նրան կրակի մեջ ողջակիզել, եթե իրենց ուզած գումարը չստանան: Պատրիարքը ստիպված 6000 դահեկան է տալիս եւ ազատվում խուժանի ձեռքից:
Գրիգոր պատրիարքի ժամանակ պատահած ծռազատկի օրերից հույները առիթ են որոնում հարվածելու Հայ Երուսաղեմին: Եւ Աստվածատուր պատրիարքի օրոք (1645-1664) հույն կղերականները, հույսը դնելով հայ պատրիարքի մեղմ բնավորության վրա, որոշում են հայ միաբանությունից հափշտակել հայոց Ս. Հակոբեանց վանքը եւ դեռ «գործի չանցած՚ մեկ անգամ եւս փորձում են հայ միաբանության ուժը...
1656թ. Զատկի ճրագալույցի օրը, երբ հայերը, սովորության համաձայն, Քրիստոսի գերեզմանի շուրջը թափոր են դառնում եւ թափորապետն էլ հենց Աստվածատուր պատրիարքն էր, հույները հանկարծակի գոռում-գոչյունով հարձակվում են հայ ուխտավորների վրա, պատրիարքի թագը փայտի հարվածով գցում են եւ սկսում նրա մազերից քաշկռտել: Մեր պատրիարքը համբերությամբ տանում է այդ անարգանքը եւ իր ազգակիցներին խնդրում հանգիստ մնալ եւ չարությանը չարությամբ չպատասխանել: Հույները, տեսնելով, որ հայերը քաղաքի իշխանություններին բողոք չեն ներկայացնում եւ դա հայ միաբանության թուլության եւ անտերության նշան համարելով, ոգեւորված շարունակում են Հայ Երուսաղեմի վրա նոր ոտնձգություններ կատարել...
1657թ. Երուսաղեմի հույն պատրիարքը Կ. Պոլիս է մեկնում, որտեղ հույն իշխանավորների հետ միասին կաշառում է փոխարքային եւ ավագանուն ու ձեռք բերում հրամանագիր, որով թե՛ մեր եւ թե՛ հաբեշների վանքերը հայտարարվում են հույների սեփականություն: Այսքանից հետո հայ Աստվածատուր պատրիարքը Կ. Պոլիս է մեկնում եւ տեղացի հայ ազդեցիկ գործիչ Հեճն Վանեցու միջնորդությամբ Պոլսի մեծ վեզիրից հրովարտակ է ստանում, որով վերահաստատվում են հայերի սեփականատիրական իրավունքները Երուսաղեմում:
Պոլսում 1658թ. մեծ վեզիր է նշանակվում Քեոփրյուլի Մեհմետ փաշան: Հունաց պատրիարքը վերստին մեկնում է Կ. Պոլիս եւ մեծամեծ նվերներով կաշառում նորընտիր մեծ վեզիրին, ստանում նոր սուլթանական հրամանագիր, որով Ս. Հակոբյանց վանքը, ինչպես նաեւ Հայ Եկեղեցու հետեւորդ հաբեշների վանքերը, որոնք Հայոց Աթոռի իրավասության եւ պահպանության տակ էին, հանձնվում էին հույներին: Հույների սանձարձակությունը հասնում է նրան, որ նրանք նույնիսկ հայոց պատրիարքին ձերբակալելու հրաման են հանել տալիս: Դարեդար հայոց սեփականություն եղած վանքերի եւ սրբավայրերի դռները կնքվում են: Սուլթանական հրովարտակի գործադրությունը կասեցնելու հայոց բոլոր ճիգերը թե՛ Պոլսում եւ թե՛ Երուսաղեմում անցնում են ապարդյուն: Հույները, Դամասկոսի կուսակալից առնելով ավելի քան հազար տարի Հայ Երուսաղեմի սիրտը եղած Ս. Հակոբեանց վանքի բանալիները, ի զարմանս բոլորի, անամոթաբար տիրում են այն: Ահա այստեղ է, որ հույն կղերականները իրենց անգթության, քրիստոնյային անվայել արարքի համար դարձյալ աստվածային պատուհասի են արժանանում...Այս ժամանակ բացահայտվում է Կ. Պոլսի հույն պատրիարք Բարդենիոսի գաղտնի դավադրությունն ընդդեմ Օսմանյան կայսրության, որի համար նա կախաղան է հանվում: Մահվան են դատապարտվում նաեւ նրա համախոհները, ինչպես նաեւ Երուսաղեմի հույն պատրիարքը: 1659թ. նոյեմբերին ելնում է սուլթանի հրամանը, որով հրամայվում էր հայերին վերադարձնել Ս. Հակոբը: Տեղին է մեջբերել պատմագրի հետեւյալ խոսքերը. «Եթե մէկը ուշադրութեամբ քննելու ըլլայ Երուսաղէմի պատմութիւնը, պիտի չտարակուսի երբեք Ամենախնամ Արարչին ողորմութեան վրայ, ու պիտի տեսնէ, որ ամէն դժուարին ու վտանգաւոր պարագաներուն, ուր կորուստ եւ կործանում ակնյայտնի կը սպառնան Ս. Աթոռին, Աստուածային Աջը յանակնկալս օգնութեան կը հասնի ու կը փրկէ զայն անխուսափելի վտանգէ» (Կէօքճեան, 88 էջ): Իրոք որ, Աստված հայ ազգից զատ ոչ մի ազգի արժանի չհամարեց տիրելու աշխարհի առաջին քրիստոնեական եկեղեցուն եւ պատրիարքական աթոռին՝ Ս. Հակոբյանց վանքին: Հույները, դաս չառնելով այդքանից, Երուսաղեմի հայոց բոլոր սրբատեղերին տիրելու համար, 1682թ. դարձյալ կաշառում են վեզիրին, սակայն այս անգամ էլ են հունաց ջանքերը ապարդյուն անցնում:
Հովհաննես պատրիարքի օրով (1684-1697)թ. հույները նոր հրամանագիր են հանել տալիս, որով Զատկի ճրագալույցի լույսը միայն հունաց պատրիարքին կամ նրա փոխանորդին էր իրավունք տրվում Ս. Գերեզմանից հանել: Հովհաննես պատրիարքը դիմում է դատարան, ներկայացնելով այն հրովարտակները, որոնցով սահմանվում են հայոց իրավունքները Ս. Հարությունում եւ կարողանում դատավարությամբ վերահաստատել մեր իրավունքները Ս. Գերեզմանի վրա: Չնայած հայ միաբանության համար ամեն ինչ բարեհաջող է վերջանում, սակայն դատավարությունը բավականին մեծ գումար է խլում:
Հովհաննես պատրիարքի օրոք Հայ Երուսաղեմին շարունակում է նեղություններ պատճառել մահմեդական խուժանը: Սրանք, հաճախակի անցնելով Ս. Փրկչի պարսպի վրայով, շարունակում էին իրենց ավարառությունները եւ հափշտակությունները, հաճախ էլ սպանում դիմադրել ցանկացող միաբաններին:
1715թ. Երուսաղեմի հայ պատրիարք է ընտրվում Գրիգոր Շղթայակիրը (1715-1749): Վերջին միջեկեղեցական վեճերի եւ դավադրությունների ընթացքում հայ միաբանությունը բավականին գումար էր ծախսել, որի պատճառով էլ ընկել էր պարտքի տակ: Հույները այս հանգամանքը հաշվի առնելով՝ հենց այդ ժամանակ բարձրացնում են Ս. Հարության տաճարի նորոգման հարցը հուսալով, որ Հայ Երուսաղեմը ի վիճակի չի լինելու մասնակից դառնալու նորոգությանը, եւ ի վերջո իրենք իրավունք կունենան տիրանալու հայկական բաժնին: Այդ դավադրության առաջն առնելու նպատակով Շղթայակիր պատրիարքը դիմում է Էջմիածնի Աստվածատուր կաթողիկոսին (1715-1725): Վերջինս Ս. Հարություն տաճարի նորոգման եւ Ս. Հակոբի պարտքերի համար հայրապետական նվիրակներ է ուղարկում Հայոց աշխարհի չորս կողմերը: Հայ ժողովուրդը մեծ պատվախնդրությամբ արձագանք է տալիս կաթողիկոսի կոչին եւ մեծ սիրով օգնություն ցուցաբերում Հայ Երուսաղեմին: Շղթայակիր պատրիարքը Երուսաղեմ է հասնում 1721թ. փակում պարտքերը եւ սկսում Ս. Հարության վերանորոգումը:
1734թ. Երուսաղեմի հույն Մելետիա պատրիարքը հայության զգոնությունը թուլացնելու նպատակով խաղաղության ուխտ է կնքում Գրիգոր Շղթայակրի հետ, բայց այնուհետեւ գաղտնի մեկնում Կ. Պոլիս՝ սուլթան Մահմուդ 1-ի մոտ, նրան կաշառում է եւ ստանում հրամանագիր, որով արտոնվում էր տիրանալու Ս. Հակոբյանց վանքին եւ հայոց մյուս սրբատեղերին: Այս նենգ գործարքի մասին լսելուց հետո հայ պատրիարքը իր հերթին անմիջապես մեկնում է Կ. Պոլիս, որտեղ Հայ Երուսաղեմը փրկելու խնդրով դիմում է Շեյխ Յուլ Իսլամի սեղանավոր Ամիրա Մուրադյանին: Վերջինս դիմում է շեյխին, որն էլ, ընդառաջելով իր հավատարիմ գործակատարի խնդրանքներին, անմիջապես գնում է սուլթանի մոտ եւ ցույց տալիս այն հրամանագրերի վավերաթղթերը, որոնք Երուսաղեմի մեջ հաստատում են հայոց սեփականատիրական իրավունքները: Սուլթանը, ծանոթանալով այդ հրովարտակներին, դրանց վրա մակագրելով, ավելացնում է. «Ես եւս հայոց ազգին տվի վերստին»: Այսպես Հայ Երուսաղեմը մեկ անգամ եւս դիմակայում է հույների ոճրագործություններին:
XVIII դարի վերջերին լատինների եւ հայերի միջեւ Փրկչավանքին կից հայ միաբանությանը պատկանող գերեզմանատան շուրջ վեճ է տեղի ունենում: Ժամանակին հայերը, ընդառաջելով լատին կրոնավորների խնդրանքին, գերեզմանատնից նրանց բաժին էին հատկացրել: Սակայն վերջիններս Պողոս Վանեցի պատրիարքի (1768-1775) օրով փորձեցին գերեզմանատնից նոր բաժիններ խլել: Հովակիմ պատրիարքի (1775-1793) օրոք էլ, երբ Դամասկոսի կուսակալն էր Մահմեդ փաշան, լատինները նրան կաշառում են եւ հափշտակում գերեզմանատան իրենց ցանկացած բաժինը: Հովակիմ պատրիարքը բողոք է հղում Պոլիս, եւ երբ մի անգամ Մահմեդ փաշան Երուսաղեմ է գալիս, իմանալով բողոքի մասին, բավականին մեծ տուգանք է վերցնում հայ պատրիարքից:
1808թ. սեպտեմբերի 30-ին, առավոտյան ժամը 9-ին, Ս. Հարություն տաճարի մեջ հրդեհ է բռնկվում: Հույները Երուսաղեմի քաղաքապետին բողոքում են, թե հայերն են այրել տաճարը: Այդ զրպարտությունը հաստատելու համար նրանք վկա են կանչում լատին միաբաններից մեկին: Սակայն նա չի կամենում սուտ վկայություն տալ եւ ասում է, թե «հայերը չէին կարող հրդեհել Ս. հարություն տաճարը, քանզի նրանք էլ տաճարի մեջ իրենց սեփական բաժինը եւ գույքերն ունեին, որոնք ամբողջովին հրդեհվել են»: Այնուամենայնիվ հույները աշխատում են հայերին մեղադրող տեղեկագիր առնել դատավորից ու ավագանուց եւ այն ուղարկել Դամասկոսի կուսակալին: Սակայն կուսակալը չի ընդունում հույների զրպարտանքները:

Դրանից հետո հույները արգելեցին հայերին Լուսավորչի կանթեղը կախել Ս. Գերեզմանի դռանը եւ մինչ այդ էլ կանթեղը երեք անգամ ջարդուփշուր էին արել: Այդ ժամանակներում էր նաեւ, որ մահափորձ է կատարվում հայ Թեոդորոս պատրիարքի (1800-1818) հանդեպ:
Հույները հրդեհից հետո տաճարի վերաշինության արտոնությունը հրովարտակով միայն իրենց վրա վերցնելով, իրենց բաժինը ընդարձակելու նկատառումով ձեռնամուխ են լինում նաեւ նորոգելու տաճարի հայկական եւ լատինական բաժինները... Վերականգնողական աշխատանքների ժամանակ Անտոն անունով մի հայ, տեսնելով, որ հույները հայկական արձանա•րությունները դուրս են հանում տաճարից, բողոքում է դրա դեմ£ Հույները քարերով հարձակվում են նրա վրա եւ անխնա հարվածում£
Այս ժամանակ, երբ դեռ Ս. Հարություն տաճարի շուրջը չէին հանդարտվել վեճերը, հույները Պոլսում վերստին ցանկանում են Երուսաղեմի հայ միաբանությանը իր սրբավայրից եւ վանքերից սեփականազրկել: 1809թ. սուլթան Մահմուտ II-ի հրամանով այս հարցը Մասնավոր Ատյանի քննությանն է հանձնվում£ Ատյանը 1809թ. օգոստոսից մինչեւ 1811թ. մայիսը գումարում է 12 երկար նիստ: Ահա ատենադպիրի առաջին նիստերի արձանագրություններից հատվածներ, որոնք հիշատակում է պատմագիր Սավալանյանը. I ժողով, Ա նիստ (2 օգոստոս 1809թ.):
Հույները- «Մենք հաստատուն գրեր ունենք, որոնցով կարող ենք հերքել նրանց ասածներն ու ապացուցել, թե այժմ հայերի ձեռքը գտնված բոլոր վանքերն ու բնակությունները մեր սեփականություններն են, իսկ նրանք Երուսաղեմի մեջ որեւէ սեփական տեղ չունեն»:
Հայերը (Ժողովին)-«Հարցրե՛ք նրանց, թե կա՞ն Երուսաղեմի մեջ հայ միաբաններ եւ որտե՞ղ են բնակվում»:
Հույները-«Ճիշտ է, որ հայ միաբաններ կան Երուսաղեմի մեջ, բայց մեր հյուրերն են նրանք եւ որովհետեւ հարկատու են սուլթանին ու հպատակ տերության՝ այդ պատճառով կխնամենք ու կհարգենք իրենց, ու մեր տեղերը հատկացված են նրանց բնակության համար»:
Այս խոսքերը դատավորների ծիծաղը շարժեցին, որոնք ասում են. «Ինչպե՞ս հյուր կարող են լինել հայերը, երբ իրենց առանձին միաբանությունը ունեն ու տասը դարից ավելի այստեղ են բնակվում, առանց ուրիշից կախում ունենալու»:
(Ժողով, Գ նիստ (9 օգոստոսի 1809թ.). Երբ հույները, կեղծ փաստաթղթեր ներկայացնելով, ջանում են դատարանին ապացուցել, թե Ս. Հակոբեանց վանքը իրենց սեփականությունն է եւ վարձով է տրված հայերին, հայերը ավելացնում են. «Ձեր բնակության համար Ս. Հակոբից ավելի մեծ ու հոյակապ վանք ունե՞ք դո՛ւք՝ հույներդ»:
Հույները- «Ոչ»:
Հայերը- «Ինչպե՞ս ուրեմն այդ գեղեցիկ ու հոյակապ վանքը վարձու տված եք եւ դուք, որ թշնամի եք հայերին, բնակվում եք անշուք ու փոքրիկ վանքերի մեջ»:
Ժողովը-«Ո՞ր անխելքը իր ոսոխին ու ատելիին վարձու կտա այդ հոյակապ վանքը, եւ այն էլ՝ աննշան գումարով: Դուք՝ հույներդ, այնքան ատելությամբ եք լցված հայերի դեմ, որ ծանր անգամ կլինի ձեզ Երուսաղեմի մեջ նրանց բնակությունը, ուստի անհավատալի է, որ դուք բնակության համար նրանց վարձու տված լինեք Մար¬Եագուպը (Ս. Հակոբը)՚»(Սաւալանեան, էջ 860-863):
Այսպիսով, առաջին նիստերում քննվում են հայերի եւ հույների ձեռքին եղած հրովարտակ-հրամանագրերը: Հայերը ատյանին ներկայացնում են իրենց 9 հրովարտակները: Հույները մերժում են դրանց վավերականությունը եւ պահանջում դրանց արձանագրությունները: Հայերի երկար որոնումներից հետո սուլթան Սելիմի մասնավոր արխիվներում գտնվում են հրովարտակների բնագրերը՝ ճիշտ նման հայերի մոտ գտնվող հրովարտակներին: Ատյանը իր քննության արդյունքը ներկայացնում է Մահմուտ II սուլթանին: Վերջինս 1812թ. դեկտեմբերին նոր մեծ հրովարտակով վավերացնում է իր նախորդների հրամանագրերը, որոնցով ճանաչվում են հայոց դարավոր իրավունքները Ս. Երկրում:
Եւ այսպես, հերթական անգամ Հայ Երուսաղեմը, որն ի սկզբանե Ս. Երուսաղեմում քրիստոնեական արդարության կրողն է, հաղթանակում է: Սակայն այդ հաղթանակը նվաճվում է մեծ գնով: Ճանապարհածախսը, սուլթանական պաշտոնյաներին տրված նվերները չհաշված, դատավարության ընթացքում մեր կողմից ծախսվում է 900 հազար դահեկան եւ 9000 ոսկեդրամ նապոլեոն, ինչն էլ, բնականաբար, Հայ Երուսաղեմին հասցնում է սնանկացման:
Այս դեպքերից շատ չանցած՝ 1813թ., հույները փորձ կատարեցին սեփականել Բեթղեհեմի Ս. Ծննդյան եկեղեցու հայոց իրավունքները: Այդ կապակցությամբ սուլթանը նոր խիստ հրաման է գրում Դամասկոսի կուսակալին, պատվիրելով կետ առ կետ կատարել այն: 1813թ. նոյեմբերի 13¬ին 300 հոգիանոց ժողով է գումարվում Բեթղեհեմի եկեղեցու մեջ, ուր Նուրի էֆենտին կարդում է սուլթանի հրովարտակը: Սուլթանական այս երկրորդ հրովարտակով հրամայվում էր հույների եւ հայերի միջեւ հավասարաբաժին անել Բեթղեհեմի եւ Աստվածամոր եկեղեցիները, միաժամանակ հրամայվում էր դատարանի արձանագրություններից ջնջել հույների՝ խաբեությամբ ձեռք բերված հրովարտակները:
Այս ժամանակ էր, որ հայերը դատարանից պահանջում են Ս. Հարության տաճարի՝ իրենց ունեցած իրավունքների վերահաստատումը: 1813թ. դեկտեմբերի 1¬ին ժողով է գումարվում Ս. Հարություն տաճարի մեջ, որով լիովին վերահաստատվում են հայոց դարավոր իրավունքները Ս. Հարությունում:
1834թ. երկրաշարժից հետո, երբ փլվում է Ձիթենյաց Համբարձման եկեղեցին, հայերը Մեհմետ Ալիից Ձիթենյաց լեռան իրենց բաժնի վրա առանձին վանք շինելու իրավունք են ձեռք բերում: Սրա դեմ ըմբոստանում են լատինները, որոնք մեծ ճիգերով եւ կաշառքներով կարողանում են եկեղեցին (որի կառուցման վրա հայերը ծախսել էին 3150 նապոլեոն ոսկի) քանդելու հրամանագիր ձեռք բերել: Ահա թե ինչպես է պատմագիրը ներկայացնում եկեղեցու ավերումը. «Լատին կրոնավորներն ու իրենց խառնիճաղանջ ժողովուրդը հապճեպով դեպի Ձիթենյաց լեռն էին բարձրանում, հույները նույնպես, նրանցից ավելի չար նախանձով լցված, հայոց վանքը կործանելու համար այնտեղ կդիմեն ամեն տեսակ ավերիչ ու քանդիչ գործիքներով... Նրանք կարծես Անահիտի կամ Աֆրոդիտեի բագիններն էին կործանում, այնպիսի ճիվաղային խնդությամբ ու փողերի եւ թմբուկների ձայնով սրբավայրն ավերելու աշխատանքի մեջ իրար գերազանցել էին ջանում եւ սրանով համարում էին պաշտոն մատուցած Աստծուն: Վանքը գետին հավասարեցնելուց հետո հունաց եւ լատինաց խուժանը կերուխումի է նստում եւ ամենուրեք հարբած՝ դարձյալ փողերի եւ թմբուկների ձայնով եւ երգելով եւ սատանայական պարերով ետ են դառնում, Դավթի դռներով ներս մտնում եւ հանդեսով անցնում Ս. Հակոբի վանքի առջեւով՝ այդ սրբապիղծ արարքը մեծ հաղթություն համարելով իրենց»:
Ահա այսպես մինչև վերջին ժամանակներս էլ Հայ եկեղեցին Երուսաղեմում իր իրավունքները պաշտպանել է, անցնելով բազում փորձությունների միջով: Դա հերոսական ճանապարհ էր նաև, որում հայը երբեք չուրացավ ճշմարտությունը, երբեք բռնությունների չդիմեց այլոց եւ նրանց ունեցվածքի նկատմամբ: Եվ Տիրոջ բարեհաճությունը միշտ էլ Հայ Երուսաղեմի կողմն էր, որովհետեւ նա է Տերունական սրբատեղերի արժանավոր պահապանը:
Արսեն Պողոսյան

AVETABER

 
Owner last articles
ԿՈՉ ԱՐԹՆՈՒԹՅԱՆ
ԿՈՉ ԱՐԹՆՈՒԹՅԱՆ

«Երանի այն ծառաներին, որոնց արթուն կգտնի Տերը, երբ գա» Ղուկ. ԺԲ 37 Յուրաքանչյուր բանական մարդ, ապրելով աշխարհիս երեսին, ինքն իրեն հարց պետք է տա՝ ո՞վ եմ ես, որտեղի՞ց եմ եկել և ո՞ւր եմ գնում։ Արդյոք այն, ինչ գոյություն ունի, պատահականության արդյո՞ւնք և տարերային ուժերի արգասի՞ք է, թե՞ կա տիեզերքի Արարիչ, Որի հանճարեղ մտքով է ամեն բան իր ներդաշնակ և զարմանահրաշ սկիզբն ունեցել։ Աստվածաշունչ մատյանում Հիսուս Քրիստոսի մասին գրված է. «Ամեն ինչ նրանով եղավ և առանց նրա չեղավ ոչինչ, որ եղել էր» (Հովհ. Ա 4)։ Ավետարանում մեկ այլ տեղ Քրիստոսն Իր մասին ասում է. «Ես եմ ճանապարհը և ճշմարտությունը և կյանքը» (Հովհ. ԺԴ 6)։ Մեր նախնիները անվերապահորեն հավատացին այս ճշմարտությանը և, զոհելով ամեն բան, նվիրյալ հետևորդներն եղան քրիստոնեական հավատքի, քաջ գիտակցելով, որ դրանով իրենց պետք է շնորհվի ամենաերանելի բարիքը՝ հավիտենական կյանքը։ Եվ այդ աստվածնվիրվածությունն էր, որ Հայոց երկիրն իրապես դարձրել էր քրիստոնեության անառիկ միջնաբերդը։ Աշխարհակործան բռնակալներ և բարբարոս ազգեր ի զորու չեղան խարխլելու քրիստոնեական հավատքի մեր այդ ամրակուռ տաճարը, որի հիմքերը, ինչպես Վարդան Մամիկոնյանն է ասել, երկնքում են հաստատված։ Սակայն այսօր մենք ենք մեր թշնամիները դարձել, քանզի արհամարհում և անտեսում ենք Աստծուն և Իր սուրբ պատգամներն՝ այն ամենն ինչ մեզ դեպի սրբություն և փրկություն պետք է առաջնորդի: Ապրում և գործում ենք այնպես, կարծես Աստծու Որդին իսկիևեթ չի խաչվել և մեռել մեզ համար։ Եվ ամենևին չենք գիտակցում, որ երկրային այս կարճատև կյանքի իմաստը ոչ թե պայքարն է հանուն անցավոր նյութի, այլ ձգտումն ու ջանքն է առ հավիտենական կյանքը, որում Քրիստոսով ամեն բան երանելի ու կատարյալ պետք է լինի։ Այո՛, Ավետարանի լույսով իր ազգի անցյալին նայող բարեպաշտ հայը այսօր պիտի ողբա իր հայրենիքի և հայրենակցի համար՝ ողբա ոչ թե նյութապես տկար, այլ հոգով ու հավատքով այդպիսին լինելու համար։ Նա երանությամբ պետք է հիշի անցյալը, քանզի, անկախ աշխարհիկ կացությունից, հոգևոր ճակատում հայը միշտ հաղթող է եղել։ Եվ հայի առաքելությունն է դա, քանզի Արարիչ Աստված Հայոց սուրբ հողին է տվել մարդկության ծննդի, վերածննդի և աշխարհի նորոգման օրրանը լինելու պատիվը։ Երբ Տերն աշխարհիս վրա ստեղծեց մարդուն, երկրային դրախտը Հայաստանում հիմնեց։ Երբ ապականյալ աշխարհը ջրհեղեղով կործանվեց, փրկարար տապանն Արարատ լեռն ընդունեց։ Երբ ետջրհեղեղյան ժամանակներում մարդկությունը վերստին կռապաշտությանը տրվեց և աստվածամերժ Բելին պաշտեց, նրա դեմ Հայոց Հայկ նահապետն ապստամբեց։ Եվ ի վերջո, երբ Աստված վերստին մեղքի մեջ թաղված մարդկությանը չկորցնելու համար աշխարհ ուղարկեց Իր Որդուն, երկրային թագավորների մեջ երկնային Թագավորին առաջինը Հայոց Տրդատ թագավորն ընդունեց։ Հիսուսն Իր շունչն Հայոց հողում թողեց, աներևույթ ապրեց մեր մեջ, որով հայությունը և քրիստոնեությունը դարձան մի ամբողջություն և նույնացվեցին։ Ոչ մի ազգ հանուն Քրիստոսի այդքան զոհողություններ չկրեց, որքան` հայը։ Եվ Աստուծո կամոք էր, որ Երուսաղեմում Տերունական սրբատեղերի պահպանությունում հայն ավելի պանծալի դիրք գրավեց։ Մեր նախնիները մեզ ժառանգություն կտակեցին քրիստոնեական հավատքը, հավատք, որ խորապես թափանցել էր մեր ժողովրդի կյանքի բոլոր ոլորտները։ Եվ մենք մեր պապերին ճանաչում ենք գրականությամբ, ճարտարապետությամբ, մանրանկարչությամբ, իրավագիտությամբ, որոնք ամբողջությամբ քրիստոնեական են։ Հետևաբար, այսօր միայն քրիստոնյա լինելով է, որ նրանց ճշմարիտ սերունդը կարող ենք կոչվել։ Սակայն այժմ մենք այդ ամենն ուրացել և մեր Հոր անառակ որդիներն ենք դարձել, որովհետև մեր այսօրվա քրիստոնեությունն արտաքին ու ձևական է և ոչ թե՝ համոզմունք ու ապրելակերպ։ Ինչպե՞ս կարող ենք մեզ քրիստոնյա ազգ համարել, եթե մեր հեռուստաալիքներով ավելի շատ հակաավետարանական վարք ու բարք է սերմանվում։ Աճող սերունդը ավելի շատ դրանցով է դաստիարակվում և ոչ թե ավետարանական պատգամներով կամ թե մեր սրբազան պատմության և աստվածաշնչյան հերոսների կյանքն ուղեցույց ունենալով։ Մեր կուսակցական գործիչները մեծամասամբ ժողովրդին ցանկանում են առաջնորդել ծրագրերով ու գաղափարախոսություններով, որոնք ոչ մի առնչնություն չունեն հայ ժողովրդի ավանդական աշխարհընկալման և նրա կոչման հետ։ Նրանք, ըստ էության, գործում են ընդդեմ Քրիստոսի, ընդդեմ քրիստոնյա Հայաստանի և հայ ազգի վերաքրիստոնեացման սուրբ խորհրդի։ Այս կուսակցությունները չեն ցանկանում ընդունել, որ մեր հասարակությունը կարող է ներդաշնակ զարգացում ունենալ, եթե նրանում ընդունվի Ավետարանի ոսկե կանոնը, այսինքն՝ սերն ու հարգանքը դիմացինի հանդեպ։ Նրանց անհավատությունն իրենց թույլ չի տալիս հասկանալու, որ քրիստոնեությունը մի մասնավոր բան չէ, որով այն պետք է պետությունից և հասարակական կյանքից տարանջատել։ Ստացվում է, որ մենք ցանկանում ենք տուն կառուցել՝ անտեսելով տիեզերքի Ճարտարապետին։ Սրա համար է, որ Պողոս առաքյալն ասում է «... Յուրաքանչուր ոք թող զգույշ լինի, թե ինչպես է կառուցում, որովհետև չի կարող դնել ուրիշ հիմք, քան դրված այն հիմքը, որ Հիսուս Քրիստոսն է» (Ա Կորնթ. Գ 10,11)։ Իսկ Հայաստանի իշխանավորները, ի դժբախտություն հայ ժողովրդի, ավելի շատ ջանացին երկիրը թալանել և ոչ թե այն շենացնել: Եվ մարդիկ, հույսներն ամեն ինչից կտրած, հեռանում են իրենց հայրենիքից: Ցավոք, հայ մտավորական ևս չենք տեսնում, որ խորհի և գործի ի նպաստ մեր ազգի քրիստոնեացման։ Իսկ այն` ինչ ներկայացվում է որպես քրիստոնեական արժեք, արտաքին շղարշ է՝ զուրկ ներքին բովանդակությունից ու ապրումից։ Իրականում բոլոր այս քաղաքական ու մտավորական գործիչների գործունեության առանցքում իրենց «ես»-ն է, և ոչ թե՝ Աստված, որոնք խորհում և գործում են ոչ թե Տիրոջ փառքի, այլ՝ իրենց անձերի մեծարման և կորստական նյութական շահի համար։ Ներկայումս մեր կրթօջախներում ուսուցանվում է ամեն բան, բացի ամեն բանի Արարիչ մեր Տիրոջ խոսքն ու պատգամը` Աստվածաշունչ մատյանը: Եվ մի՞թե սա կատարյալ անհավատության և աստվածուրացության օրինակ չէ: Այսօր հայ եկեղեցականի առաջնահերթ խնդիրը` Աստծո խոսքը քարոզելով, մարդկանց դարձի բերելն է: Նախ և առաջ հարկ է, որ նրանք վարժվեն ոչ թե ծեսերը լավ կատարելու, այլ Ավետարանը հոգով քարոզելու մեջ: Եվ արդ, մի՞թե լսել ենք, որ սթափեցնող և սրտացավ խոսքով հայ եկեղեցականը խոսի մեր Տիրոջ երկրորդ գալստյան, Աստծո արքայության և հավիտենական դատաստանի մասին: Այսօր, երբ շատերը բեռնավորված են բազում մահաբեր ախտերով և մեղքերով, առավել քան բարձրաձայն պետք է հնչեցնել կյանքի Առաջնորդի փրկարար և կենդանանար խոսքը: Նամանավանդ այն ժամանակ, երբ Հայաստանը ձեռք բերեց անկախություն, Հայ եկեղեցին պարտավոր էր ապաշխարության հորդորով դիմել ժողովրդին` զղջալու և քավելու երբևիցե գործած իր մեծագույն մեղքը` երբ 70 տարի շարունակ անաստվածություն դավանեց` Քրիստոսին ուրացավ և Հայտնության թղթում հիշատակված «գազանին» պաշտեց: Արդ մեզանում առկա անհավատությունն այնքան խորն է, որ ոչ մի դիմադրություն չի գործադրվում ընդդեմ մեր կյանքում արմատավորվող հոգեկործան հակումների և արատների։ Ահա սա՛ է ներկայիս աստվածամերժ հայ իրականությունը։ Եվ եթե այսպես անտեսենք ու արհամարհենք տիեզերքի Արարչին և Նրա սուրբ պատգամները, ինչպե՞ս պետք է Ահեղ դատաստանի օրը անաչառ Դատավորից ողորմություն հայցենք։ Չէ՞ որ ում շատ տրվել է, շատ էլ պետք է պահանջվի: Եթե մեզ է հանձնվել քրիստոնեության դրոշը, որն այսօր ոտնատակ ենք տալիս, սա չպե՞տք է արդյոք Աստծո արդար զայրույթը հարուցի։ Մտաբերենք, որ Տերը խոստացել է երկիր վերադառնալ Աստվածային ողջ զորությամբ և փառքով՝ անաչառ կերպով դատելու բոլորիս։ Այո՛, շուտով մենք ականատեսը կլինենք թագավորների Թագավորի՝ Հիսուս Քրիստոսի փառավոր երկրորդ գալստյանը։ Ուրեմն, արթնանա՛նք խորը քնից և, ազգովի ապաշխարելով, Փրկչի գալստյանը սպասենք։ Սուրբ Գրքի վերջին տողերին լինենք ունկնդիր. «Ես գալիս եմ շուտով։ Ամե՛ն։ Ե՛կ Տեր Հիսուս Քրիստոս» (Հայտ. ԻԲ 20, 21)։ Նրան փառք՝ Հոր և Սուրբ Հոգու հետ, այժմ և հավիտյանս հավիտենից։ Արսեն Պողոսյան

ԿԵՆԴԱՆԻ ԳԻՐՔԸ
ԿԵՆԴԱՆԻ ԳԻՐՔԸ

Աստվածաշունչ մատյանը, որն աշխարհում ամենատարածված գիրքն է, Աստուծո խոսքն է՝ ուղված մարդուն, որով նա պետք է ճանաչի ճշմարտությունը, բացահայտի Աստվածապարգև կյանքի խորհուրդը։ Այն ապրելու և արարելու միակ ճշմարիտ ուղեցույցն է ոչ միայն մարդ անհատի, այլև ողջ մարդկային հասարակության համար։ Սույն հրապարակումը լավագույնս ներկայացնում է Աստվածաշնչի` մեր կյանքում ունեցած դերն ու արժեքը: <<Որդյա՛կ, պահիր քո հոր պատվիրանը և քո մոր օրենքը մի՛ մերժիր: Նրանց միշտ կապիր քո սրտի վրա, իբրև մանյակ գցիր պարանոցիդ: Երբ ճանապարհ գնաս, թող քեզ առաջնորդեն, քնած ժամանակդ թող քեզ պահպանեն եւ երբ որ զարթնես, թող քեզ հետ զրուցեն>> (Առակաց 6.20-22): Սողոմոնը, դիմելով այն մարդկանց, որոնց համար ծնողների պատվիրանը նույնն է, ինչ որ Աստծո Օրենքը, նրանց հորդորում է ողջ սրտով կապվել Աստծո խոսքի հետ և պարանոցի համար մանյակ դարձնել այն: Աստծո Օրենքը պետք է կապված լինի մեր էության, մեր սրտի հետ: Այն, ինչ որ մարդն ունի իր ձեռքում, կարող է մոռանալ կամ կորցնել, ինչ որ կրում է իր վրա, կարելի է նրանից հափշտակել, իսկ այն, ինչ որ մարդու սրտում է, կմնա այնտեղ, քանի դեռ նա կենդանի է: Իսկ երբ իմաստունը սովորեցնում է, թե Սուրբ Գիրքը մեզ համար զարդ պետք է լինի, նա կամենում է ասել, թե մենք երբեք չպետք է ամոթ համարենք Աստծո Խոսքը կրելը: Մենք չպետք է երկնչենք, եթե մեր մասին ասեն, թե հավատացյալ աստվածապաշտ մարդիկ են, մենք երբեք չպետք է ցածրացնենք մեր ձայնն Աստծո Բանը վկայելիս: Սողոմոնը վերոհիշյալ հատվածում Աստծո Խոսքը համարում է մեր առաջնորդը, մեր պահապանը, նաև մեր սիրելի բարեկամը՝ ասելով, թե նա մեզ հետ պետք է զրուցի: Արդարև, Աստվածաշունչը մեզ հետ խոսում է, և այն կենդանի գիրք է.<<Որովհետև Աստծո խոսքը կենդանի է և զորավոր… և քննող է սրտի մտքերը և խորհուրդները>> (Եբր. 4.12): Մարդկանց կողմից գրված շատ գրքեր վաղուց արդեն մեռել են, եգիպտական մումիաների պես մնացել են անկենդան: Դրանք ժամանակի ընթացքում կորցրել են իրենց արժեքը, և դրանց վարդապետությունը վաղուց արդեն մերժված է: Եթե կամենում եք, քրքրեցե՛ք, գտե՛ք դրանք գրադարաններում և մատենադարաններում, բայց դրանք այլևս չեն կարող բաբախեցնել մարդու սիրտը, վառել նրա հոգին: Բայց Աստծո այս ամենաօրհնյալ Գիրքը, թեպետ հազարավոր տարիներ ի վեր ապրում է մարդկանց մեջ, բայց և այնպես անմահ է, քանզի անմարելի է Նրա կենդանարար զորությունը: Երբեք որեւիցե գիրք չի խոսել այնպես, ինչպես այս Գիրքը. Նրա ձայնը, որպես Աստծո ձայն, միշտ հզոր ու վեհ է: Ի՞նչն է, որ Աստծո խոսքը կենդանի է դարձնում: Անշուշտ, նախ այն, որ դա ճշմարտության ձայնն է: Մոլորությունը մահ է, ճշմարտությունը՝ կյանք: Որչափ որ ամուր հաստատված լինի մոլորությունը, լինի դա մարդահնար ինչ-որ փիլիսոփայությամբ կամ թե զենքի զորությամբ, միևնույնն է, ժամանակի ժանիքները ոչնչացնում են ամեն ստություն: Սուտը խոտի նման արագ հնձվում և չորանում է, իսկ ճշմարտությունը երբեք չի մեռնում. այն անմահ է: Լույսի աղբյուրից վառված լինելով, այն չի կարող հանգչել: Թեև հալածանքները միառժամանակ կարծես նեղում են նրան, բայց նա կրկին բորբոքվում է՝ վրեժխնդիր լինելու իր հակառակորդներից: Երբեմնի հարգի շատ ուսմունքներ այժմ մոռացության են տրված, վաղուց արդեն թաղված են, բայց ճշմարտությունը, հանձինս Հիսուս Քրիստոսի եւ Իր Ավետարանի, գերեզման չի ճանաչում և թաղվելուց չի վախենում: Նա շարունակ ապրում է և պետք է ապրի, քանզի Հավիտենականը բազմած է Իր աթոռին: Աստծո Խոսքը ապրում է, որովհետև Նա անփոփոխ և անկախ է: Աստված այսօր չի ասի այն, ինչը որ երեկ չէր կամենում, նմանապես՝ վաղը չի հերքի այն, ինչը այսօր է ասում: Երբ մենք այժմ կարդում ենք սրանից երեք հազար տարի առաջ արձանագրված Հին Ուխտի Գիրը, զգում ենք, որ այն այնքան ազդու է մեզ համար, որ կարծես թե Հավիտենականի շրթունքներն այսօր են արտաբերում այդ խոսքերը: Հավիտենական Խոսքը, որ ելնում է Ամենակալի բերանից, նույնքան զորեղ և այժմեական է այսօր, որչափ և այն ժամանակ, երբ Աստված դա ասում էր Մովսեսին, Եղիային կամ ասել էր տալիս Եսայու կամ Երեմիայի բերանով: Աստծո Խոսքը ապրում է, որովհետեւ նրանում զարկում է Քրիստոսի սրտի երակը: Այդ սիրտը, որ գեղարդով խոցվեց, շարունակում է ապրել եւ վշտակցել մեղավորներին նույն կարեկցությամբ, որն ուներ Փրկիչն Իր երկրավոր կյանքի ընթացքում: Որոնողը Սուրբ Գրքի պուրակներում այսօր էլ կարող է հանդիպել մեր փրկության համար մահվան բաժակը խմել պատրաստվող բարեգութ Վարդապետին: Կարող ենք այժմ էլ Նրան տեսնել, եթե <<բաց աչքերով>> նայենք Հին ուխտի մարգարեություններին: Նա ավելի բացահայտ է մեզ ներկայանում չորս Ավետարաններում, առաքյալների թղթերում մեր առջև բացում է Իր Հոգու շատ խորհուրդներ և Հայտնության այլաբանության մեջ լսել է տալիս Իր երկրորդ գալստյան ոտնաձայները; Վերջապես, որ կարևորագույնն է. Աստվածաշնչի միջոցով մենք հաղորդակից ենք Սուրբ Հոգու շնորհներին: Այս Կենդանի Գիրքը մեզ վերածնում և վերափոխում է, ինչպես որ Պետրոս առաքյալն է քրիստոնյա հավատացյալների մասին ասում.<<Վերստին ծնված լինելով ոչ թե ապականության սերմից, այլ անապական սերմից՝ Աստծո կենդանի և հավիտենական խոսքով>> (Ա Պետ.1.23): Եվ արդ, սիրելի եղբայրներ, այս ամենը նկատի ունենալով, ավելի ուշադիր լինենք Գրքի հանդեպ: Շատերը կարդում են այն իմիջիայլոց: Սակայն վարձքը նրանց համար չէ, որոնք լոկ կարդում են, այլ նրա, ում <<կամքը Տիրոջ օրենքի մեջ է, եւ ցերեկ ու գիշեր նրա օրենքի վրա է մտածում>> (Սաղմ. 1.2): Տանո՞ւմ է արդյոք ձեզ առաջնորդող և ուսուցանող Գիրքը Հիսուս Քրիստոսի ոտքերի մոտ: Եթե` ոչ, իմացեք, որ դուք զրկվում եք երկնային անանց բարիքներից: Եթե ձեր հավատը տատանվում է, եթե դուք հոգնել կամ թուլացել եք, թարմացրեք ձեր հոգին՝ աստվածային օրենքների մասին մտածելով, եւ դուք Դավթի հետ կասեք. <<Քո խոսքը կենդանացրեց ինձ>>: Այո՛, բյուր անգամներ Կենաց Բանը կյանք է տվել իրեն ճաշակողներին, տարածել իր բազուկները նրանց վրա, ինչպես Եղիսեն մեռած մանկան վրա և կենդանացրել նրանց մեռած հոգիները: Ոմանք ձեռք են բերում Ս. Գիրքը, կամենալով Նրա մեջ գտնել տեղեկություններ հին դարերի մասին: Ուրիշները որոնում են տեղեկություններ երկրաբանության վերաբերյալ և ջանում են մոտեցնել կա՛մ երկրաբանությունը Ս. Գրքին կա՛մ Ս. Գիրքը՝ երկրաբանությանը: Այդ մարդիկ Աստվածաշնչի ներքին բովանդակությունը թողած, արտաքին բաների վրա են ավելի շատ ուշադրություն դարձնում: Ս. Գիրքը, ըստ էության, խոսում է դրախտի, առաջին մարդու անկման, մարդկային բնության ապականության, նրա փրկության միջոցների մասին և ցույց է տալիս այն աստվածային ճանապարհը, որով անկյալ մարդը կարող է բարձրանալ ու հաշտվել Աստծո հետ: Կարդացե՛ք Ս. Գիրքն ամբողջապես և Նրա ամեն մի էջում կտեսնեք մարդկային կյանքի կարևորագույն խնդիրները: Այն մի խոսուն Գիրք է, որ խոսում է անձամբ մեզ հետ: Նա խոսում է ամեն խավի և ամեն վիճակում գտնվող մարդկանց հետ: Ահա՛ թե ինչպես է Նա խոսում բոլոր ժամանակների մեղավորների հետ. <<Եթե ձեր մեղքերը արյան պես կարմիր են, ապա ես ձյան պես ճերմակ կդարձնեմ, եթե որդան կարմիր լինեն, կսպիտակեցնեմ ինչպես բուրդ>> (Ես. 1.18): Նա ներկայացնում է ճոխ խնջույքներ և դիմելով քաղցյալներին՝ հրավիրում է ուտել և հագենալ. անսահման իմաստությամբ և սիրով հյուսված զգեստներ է տարածում իր առաջ և դիմելով մերկացած մարդկությանը՝ համոզում է զգենվել, զգենվել աստվածային արդարությամբ: Չկա մի մարդ, որ Աստծո խոսքի մեջ իրեն մխիթարող որևէ միտք չգտնի: Եթե դու հալածել ես մեկին, Սավուղի պատմությունը կխոսի քեզ հետ: Եթե դու մեղանչել ես, Դավթի զղջումը կխրատի քեզ: Երբ ճնշվում ենք ծանր վշտի ներքո, և թանձր մռայլը պատում է մեր հոգին, Հոբի գիրքը կվշտակցի մեզ: Իսկ երբ մենք Աստծո զավակի կոչումն ունենք, Նրա Գիրքը կրկնապատիկ ավելի սիրելի է մեզ. հարազատ հոր ձեռքով գրված և Նրա քնքուշ սիրով ներշնչված մի նամակ է մեզ համար: Այդժամ մենք տեսնում ենք մեր սիրեցյալ Փրկչի փառքը: Նա խոսում է մեզ հետ ինչպես մի բարեկամ, որը մեզ հետ կրել է մեր վշտերի ծանրությունը, խնդացել է մեզ մեր ցնծության ժամանակ: Այո՛, զարմանալի հավատարիմ մի բարեկամ է Նա. միշտ հորդորում է անել այն, ինչը օգտակար է մեզ համար: Նա երբեք թույլ չի տալիս, որ մեր մեղքերն աննկատ անցնեն կամ մեր խոտորումները աճելով բացարձակ մեղքեր դառնան: Հենց որ մենք սկսում ենք դեպի մեղքը հակվել, Նա ժամանակին սթափեցնում է մեզ. <<Արթուն կացե՛ք և աղոթեցե՛ք>>: Աստվածային խոսքի մեջ կա մի առանձնահատկություն. երբ դուք բացում եք Նրա առաջ ձեր սիրտը, Նա էլ ձեր առաջ է բացում իր սիրտը: Նա ունի գաղտնիքներ, որոնք չի բացում պատահական ընթերցողի առջև, Նա ունի գանձեր, որոնք կարող է հայտնաբերել միայն հմուտ հանքահանը: Նվիրվի՛ր Ս. Գրքին, Նա էլ քեզ կնվիրվի: Եղի՛ր Նրա հետ լիովին անկեղծ, և Ս. Գիրքը կվերցնի իր ոսկե բանալին և կբացի իր գանձատան բոլոր դռները և ցույց կտա շլացուցիչ ոսկու ու արծաթի կույտեր: Եթե Ս. Գիրքը կարդալիս զգում ես, որ Նա չի համապատասխանում քո հայացքներին, նշանակում է՝ հասել է հայացքներդ արմատապես վերանայելու ժամանակը: Աստծո խոսքերը պետք է մնան անձեռնմխելի: Դրանք չի կարելի աղճատել, ինչպես անում են ոմանք՝ հարմարեցնելով իրենց հայացքներին: Աստծո խոսքը ճիշտ է դատում, իսկ մենք՝ սխալ, ուստի և չենք համաձայնում Նրա հետ: Եթե Աստծո խոսքն այնքան սիրենք, որ պատրաստ լինենք մեռնելու Նրա որևէ ճշմարտությունը պաշտպանելու համար, այդժամ միայն Նա լիովին կբացվի մեր առաջ: Ս. Գրքի մեծագույն արժեքն այն է, որ Նա զորեղ ներգործություն ունի մարդկանց վրա: Նա մեղմացնում է մեր տանջանքները և քաջալերում մեզ: Բազում մարդիկ պատրաստ են եղել հեռանալ կյանքի կռվի դաշտից, բայց Աստծո խոսքը ձեռքը դրել է նրանց վրա և ասել. <<Կա՛նգ առ, մի՛ հուսահատվիր, քա՛ջ եղիր. ես կօգնեմ քեզ. ես ուժ կտամ քեզ. իմ աջը անշուշտ նեցուկ կլինի քեզ>>: Մեզ հայտնի են շատ արիասիրտ սրբեր, բայց չգիտենք, թե ինչպես երկյուղը և թուլությունը կպաշարեր նրանց, եթե Աստծո խոսքն օգնության չհասներ և զորավիգ չլիներ նրանց: Մեծ է Նրա կենդանարար զորությունը, որով մխիթարում և քաջալերում է մեզ: Երբ չենք կողմնորոշվում, թե ինչպես շարունակենք մեր կյանքը, ինչպես առաջ գնանք, Աստծո խոսքը մեզ թև է տալիս և առաջ մղում: Կարդացե՛ք երկնավոր Վարդապետի՝ մահից առաջ կրած չարչարանքների մասին և դուք կզգաք, որ այն, ինչն առաջ կարևորություն ուներ, այժմ մի չնչին բան է թվում, և ինչը նախկինում ձեր հպարտությունն էր համարվում, այժմ Նրա հետ բևեռված է խաչին: Կարդացե՛ք Ս. Գրքում երկնային երանության ու փառքի մասին և կզգաք, որ առաջ պետք է ընթանալ հնարավորին չափ արագ, որովհետև այդժամ ձեր առաջ փայլում է երկնային լուսապսակը: Երբեք մարդս այնքան բարձր չի կանգնած նյութական շահի կամ աշխարհային փառքի հաշիվներից, քան այն ժամանակ, երբ նրա հոգին խորասուզված է Ճշմարտության Հոգու մեջ, որով ներշնչված է Ս. Գիրքը: Եվ որքա՜ն հաճախ է Նա մեր նախազգուշացուցիչը և պահապանը լինում: Մենք կընթանայինք շեղ ճանապարհներով, եթե Աստծո Օրենքը չպատվիրեր. <<Թո՛ղ քո աչքերը նայեն ուղիղ և թո՛ղ քո ոտքերը չշեղվեն ուղիղ ճանապարհից>>: Ս. Գիրքը, հաճախ մեր կյանքի ծովի վրա փոթորիկ կանխատեսելով, մեզ՝ իբրև անզգույշ ծովագնացների, համոզում է մնալ նավահանգստում: Այս Գիրքը սրբագործում և կերպարանափոխում է մեր հոգին Քրիստոսի պատկերի նմանությամբ: Հաճախակի եղե՛ք Աստծո Սուրբ խոսքի հետ և անպայման սուրբ կլինեք: Եթե հափշտակվեք ժամանակակից վեպերով և ամեն տեսակ դատարկ գրքերով, ձեր ժամանակը իզուր կվատնվի, և կյանքն աննպատակ կանցնի: Կգա ժամանակը, երբ բոլորս կննջենք մահվան քնով: Ինչպիսի՜ երջանկություն պետք է ապրենք, երբ Աստծո խոսքով կրկին զարթնենք Նրա թագավորությունում: Այդժամ Նա կրկին կխոսի մեզ հետ: Այն ժամանակ կիրականանան ապագա երանության մասին բոլոր հայտնությունները, և Քրիստոսի դեմքը, որ այժմ երևում է մեզ մշուշի միջից, ամբողջովին կբացվի մեր առաջ և կլուսավորի մեզ արևից էլ զորեղ լուսարձակությամբ: Տա՛ Աստված, որ սիրենք մեր Տիրոջ խոսքը և սնվենք Նրանով, որպեսզի մեր կյանքի բոլոր օրերում կարողանանք ապրել ի փառս Աստծո...

ՀՆԱՐԱՎՈ՞Ր Է ՏԵՍՆԵԼ ԱՍՏԾՈՒՆ
ՀՆԱՐԱՎՈ՞Ր Է ՏԵՍՆԵԼ ԱՍՏԾՈՒՆ

Երբ փորձում եմ որեւէ անհավատի վկայել‚ երբեմն նաեւ գիտականորեն վերծանել Աստծո իրական գոյության խորհուրդը‚ որպես ժխտողական պատասխան հաճախ հնչում է հետեւյալ հարցը. <<Իսկ ո՞ւր է Աստված‚ ցո՛ւյց տուր եւ կհավատամ>>: Իսկապես ճշմարիտ է‚ որ մարդկային ճանաչողությունը սկզբնապես խարսխվում է հիմնականում կենսաբանական երեք կարեւորագույն ֆունկցիոնալ գործընթացների վրա. առաջինը՝ տեսնելու‚ այնուհետ՝ ընկալելու եւ ապա՝ ճանաչելու: Միջին կարողությունների տեր մարդու համար հավատալն ու համոզվելն այն բանի իրողության մեջ‚ ինչը ինքը չի տեսնում‚ չի շոշափում‚ չի զգում‚ չափազանց դժվար է‚ հաճախ՝ անհնար: Մանավանդ որ մեզ շրջապատող իրականության‚ աշխարհի վերաբերյալ մարդու ձեռք բերած իմացականության գրեթե 90 տոկոսը տեսողության արդյունք է: Մարդ արարածին հատուկ է ամեն ինչ տեսնելու հակվածությունը: Ուստի միանգամայն հասկանալի է հավատալու դժվարությունը‚ քանի որ Աստված կոչված գերհզոր‚ գերբնական Գոյը անտեսանելի է‚ անշոշափ: Մյուս կողմից‚ երբ գիտությունը հասել է աննախադեպ նվաճումների‚ երբ հեռավոր աստղերն անգամ հնարավոր է ուսումնասիրել‚ ինչպե՞ս է‚ որ մինչ օրս ոչ ոք չկարողացավ հայտնաբերել եւ տեսնել Աստծուն‚ եթե Նա գոյություն ունի: Հարց է առաջանում. մի՞թե իրոք հնարավոր չէ տեսնել նաեւ այս՝ իսկապես խորհրդավոր‚ աստվածաշնչյան հավաստմամբ անքննելի Անտեսանելին‚ այն է՝ Աստծուն: Իսկ եթե հնարավոր չէ‚ ապա ինչպես հավատալ Նրա լինելու փաստին‚ Նրա գոյությանը: Փորձենք չշտապել ինչ-ինչ եզրակացություններ անել‚ այլ սկսենք նրանից‚ թե ի՞նչ ենք հասկանում Աստված ասելով. ո՞վ է Նա կամ ի՞նչ է: Իսկապե՞ս մենք ունենք այն ճշմարիտ պատկերացումն ու ըմբռնումը‚ որը մեզ թույլ կտա հասկանալու նաեւ Նրա առեղծվածը: Աստծո ով կամ ինչպիսին լինելու ամենահստակ բնութագրումն ու ամենահավաստի աղբյուրը Աստվածաշունչ մատյանն է‚ որը հետեւյալն է հայտնում. <<Աստված հոգի է...>> Ու երբ որեւէ մեկն ասում է. <<Իսկ ո՞ւր է Աստված‚ ցո՛ւյց տուր‚ եւ կհավատամ>>, ինքնաբերաբար պատասխանում եմ. <<Իսկ ո՞ւր է հոգիդ‚ կարո՞ղ ես ցույց տալ‚ ո՛վ մարդ‚ ցո՛ւյց տուր հոգիդ‚ եթե կարող ես‚ չէ՞ որ դու ունես այն>>: Կա՞ գոնե մեկը‚ որ ունակ է ասելու‚ թե ինքը հոգի չունի: Մարդու յուրաքանչյուր օրգան‚ հյուսվածք‚ նույնիսկ բջիջ կարող ենք տեսնել վիրահատության կամ հետազոտման այլեւայլ սարքերի միջոցով: Մինչդեռ որքան էլ մասնատենք‚ պեղենք մարդու մարմինն ու ողջ օրգանիզմը‚ միեւնույն է‚ չենք գտնի եւ չենք տեսնի այնտեղ հոգի կոչվածը: Սա աքսիոմի հասնող ճշմարտություն է‚ նման այն ճշմարտության‚ որ եթե Աստված հոգի է‚ ապա‚ հետեւաբար‚ պետք է որ տրամաբանական համարվի եւ սա. ինչպես մարդու մեջ հոգին անժխտելիորեն ու հաստատապես կա‚ սակայն աննյութ է‚ անտեսանելի եւ անշոշափ ֆիզիկապես‚ ապա ուրեմն Աստված‚ հոգի լինելով‚ Ինքը եւս անժխտելիորեն եւ նույնօրինակ կերպով պետք է որ լինի: Ու իրոք կա‚ հավատացնում եմ ձեզ‚ մարդի՛կ‚ կա եւ է... Սա մեզ է հուշում ընդամենը պարզ ու հասարակ տրամաբանությունը: Մի կողմ թողնելով հոգեբանների եւ մարդաբանների առաջ քաշած տեսակետները հոգու վերաբերյալ՝ միանգամից ասեմ‚ որ մարդ արարածի հոգին կենդանի Աստծո տարր-մասնիկն է՝ ամփոփված մեր մարմնեղեն զանգվածի մեջ: Մարդն առանց հոգու նույն այն միսն է‚ որը մենք հաճախ ենք տեսնում խանութների վաճառասեղաններին: Գուցե չափազանցություն համարվի իմ այս վերջին միտքը‚ բայց դա իրոք այդպես է: Մարդու մարմինն ընդամենը միս ու արյունից բաղկացած նյութ է՝ զանգված է՝ կազմված բոլոր այն քիմիական ու կենսաբանական տարրերից‚ որոնք կան հողի բաղադրության մեջ: Հետաքրքրական է այս տեսակետից աստվածաշնչյան սահմանումը մարդու ստեղծման առեղծվածի վերաբերյալ: Գիրք Ծննդոցում հստակ ասվում է‚ որ Աստված աշխարհաստեղծման վեցերորդ օրը հողից ստեղծեց մարդուն եւ նրա ռնգանց մեջ շունչ փչեց‚ եւ մարդը կենդանի հոգի եղավ: Մի՞թե աստվածաշնչյան այս հավաստումը հակասում է գիտությամբ հաստատված այն իրողությանը‚ որ մարդու օրգանիզմն իսկապես բաղկացած է բոլոր այն տարրերից‚ որոնք կան հողի կամ բնության մեջ: Անշուշտ‚ ո՛չ: Մարդն ստեղծվեց Աստծո կողմից եւ ոչ ինքն իրեն‚ այսպես կոչված էվոլյուցիոն զարգացմամբ‚ կապկից կամ ինչ-ինչ գոյերից: Այո՛‚ Աստված ստեղծեց մարդուն‚ իսկ նյութը‚ որից մարդն արարվեց‚ հողն էր: Թե ինչպե՞ս‚ ի՞նչ հրաշքով սառն ու անկենդան հողը վերաճեց միս ու արյան‚ ձեռք բերեց ջերմություն‚ շարժում‚ տեսնելու‚ լսելու‚ զգալու‚ մտածելու‚ գործելու‚ ստեղծելու եւ այլեւայլ ունակություններ‚ անշուշտ դժվար է պատկերացնելն անգամ: Թերեւս միայն ինչ-որ չափով փորձենք գոնե մտո աչքերով երեւակայել‚ թե ինչպիսի՛ գերզարգացած գերքաղաքակրթություն ներամփոփող գերհզոր միտք էր հարկավոր‚ գերկամք եւ գերնպատակ‚ որ ստեղծեր բոլոր այն աստղերն ու մոլորակները‚ տիեզերական գալակտիկաները‚ արեգակնային համակարգը եւ սրա մեջ՝ Երկիր մոլորակը‚ ժամանակներն իր զույգ լուսատուներով‚ բնությունը՝ գետերը‚ լեռները‚ կենդանական աշխարհը‚ բուսական ծածկույթը‚ տարվա չորս եղանակները եւ սրանց մեջ՝ բանական էակ մարդուն: Որին ոչ միայն ստեղծեց‚ այլ նաեւ նրա մեջ ներդրեց սեփական ինքնաստեղծման ե՛ւ մարմնավոր‚ ե՛ւ հոգեւոր բնույթի մեխանիզմը: Աստծուն տեսնել չկարողանալը տեսնելու ձգտում չունենալուց է‚ ճիգ գործադրելու կամքից զուրկ լինելուց է‚ մտքի եւ հոգու թուլությունից է: Հիսուսի աշակերտներից Թովմասը՝ լսելով‚ որ Աստծո Որդին իրոք հարություն է առել մեռելներից‚ հետեւյալն ասաց. <<Եթե չտեսնեմ նրա ձեռքերի վրա մեխերի նշանը եւ իմ մատները մեխերի տեղերը չդնեմ‚ ու իմ ձեռքը նրա կողերի մեջ չխրեմ‚ չեմ հավատա>>: Ութ օր հետո աշակերտները դարձյալ ներսում էին. եւ Թովմասը նրանց հետ: Հիսուս եկավ փակ դռներով‚ կանգնեց մեջտեղում ու ասաց՝ խաղաղությո՜ւն ձեզ: Ապա Թովմասին ասաց. <<Բե՛ր քո մատները եւ դիր այստեղ ու տես իմ ձեռքերը. եւ բե՛ր քո ձեռքը ու խրի՛ր իմ կողերի մեջ‚ անհավատ մի՛ եղիր‚ այլ հավատացյալ>>: Թովմասը պատասխան տվեց ու նրան ասաց՝ Տեր իմ եւ Աստված իմ: Հիսուս նրան ասաց. <<Որովհետեւ դու ինձ տեսար եւ հավատացիր. երանի՜ նրանց‚ որոնք չեն տեսել եւ սակայն կհավատան>> (Հովհ. Ի 25-29): Թովմասի կերպարը մարդկանց այն հատվածի խորհուրդն ունի‚ ովքեր քննախույզ մոտեցում ունեն Աստծո իրական գոյության նկատմամբ‚ որոնք ահավասիկ իսկապես ուզում են տեսնելով համոզվել: Ու քանի դեռ չեն գտնում Նրա գոյությունը փաստող շոշափելի նշաններ եւ ապացույցներ‚ չեն հավատում: Սակայն թող քաջ հայտնի լինի նման կարգի բոլոր մարդկանց‚ որ Աստված նույնն է հար եւ այսօր‚ ինչպես Թովմասին հանդիպած ժամանակ: Այսօր էլ Նա մեծահոգաբար թույլ է տալիս բոլոր թովմասներիս մեր տարակույսների‚ կասկածանքի ու թերահավատության ձեռքերով շոշափել իր չսպիացած խոցերը ու հայտնի չէ որերորդ անգամ ցավ պատճառել իրեն‚ փույթ չէ‚ սակայն‚ թեկուզեւ այդ կերպ‚ միայն թե հավատանք: Բայց չի մոռանում նաեւ ընդգծել. <<Երանի՜ նրանց‚ որոնք չեն տեսել եւ սակայն կհավատան>>: Քանզի վերջիններս ավելի լիուլի են վայելում Աստծո օրհնությունն ու լույսը: Աստծուն անվերապահորեն հավատալու գերադասելի լինելը մենք տեսնում ենք Մարկոսի Ավետարանում կույր եւ մուրացիկ Բարտիմեոսի պատմության մեջ: Կույր Բարտիմեոսը՝ նստած Երիքովի ճանապարհին‚ մուրում էր‚ հանկարծ լսում է‚ որ մոտակայքում է Հիսուսը եւ ուրախությունից աղաղակում է. <<Դավթի՛ որդի‚ Հիսո՛ւս‚ ողորմի՛ր ինձ>>: Հիսուս կանգնում է եւ հրամայում է‚ որ կույրին կանչեն: Եվ Բարտիմեոսը մուրացիկությունը խորհրդանշող իր հագուստը միանգամից դեն է նետում եւ շտապում է Հիսուսի մոտ: Աստծո Որդին հարցնում է նրան. <<Ի՞նչ ես ուզում‚ որ քեզ անեմ>>: Կույրը պատասխանում է. <<Վարդապե՛տ‚ աչքերս թող բացվեն>>: Եվ հնչում է Հիսուսի փրկագործող պատասխանը. <<Գնա՛‚ քո հավատը քեզ փրկեց>>: Իսկույն բացվում են կույր մուրացիկի աչքերը: Նա տեսնում է հանկա՛րծ‚ տեսնում է Աստծուն‚ Հիսուսի՛ն է տեսնում միանգամից եւ ոչ միայն տեսնում‚ այլեւ սկսում է քայլել Նրա ետեւից‚ Նրա ընթացագնա ճանապարհով: Անշուշտ‚ սուրբգրային այս դրվագը մեծագույն խորհուրդ ունի իր մեջ: Եթե Թովմասի դեպքում Աստված առաջինն է մոտենում‚ ապա Բարտիմեոսի պարագայում՝ կույրն ինքն է անհագ մղումով ձգտում դեպի Լույսը‚ դեպ Աստված: Բարտիմեոսը չի վարանում հրաժարվել իր ներկա աշխարհային վիճակից‚ իր հանապազ հացը վաստակելու միակ հուսալի միջոցից՝ մուրացկանությունից. այլ առանց երկար-բարակ‚ ծանրութեթեւ անելու միանգամից դեն է շպրտում իր վրայից մուրացիկի կարգավիճակը զգեստի խորհրդապատկերով ու ձգվում է դեպի Լույսը‚ որովհետեւ աներեր կերպով‚ անզուսպ մղումով ուզում էր՝ բացվեին աչքերը‚ ուզում էր տեսնել եւ հավատում էր‚ որ կտեսնի: Բարտիմեոսի խնդրածը հաց չէր‚ փող չէր‚ ինչք չէր‚ այլ տեսնելը Հիսուսին‚ որի շուրթերով դեռ այսօր էլ մեզ է հասնում հավիտենական կյանքի գոյության ավետիսը‚ խոստումը‚ հույսը‚ ուրախությունը: Բարտիմեոսի կերպարը կարծես իր աներեւույթ աղերսներով գալիս-մոտենում է մեծագույն փիլիսոփա Հոմերոսի խորհրդին‚ քանզի որպես ավանդություն՝ հայտնի է‚ որ նա իր իսկ կամքով հանել տվեց սեփական աչքերը‚ որպեսզի... տեսնել կարողանար: Տեսնելու ինչպիսի՜ փափագ: Անզուգական բանաստեղծն ու գիտնականը կամովի փակել տվեց իր աչքերը՝ ի դեմս արտաքին աշխարհի‚ որպեսզի բացվեին իր ներքին աշխարհը տեսանող‚ իր աներեւույթ‚ իր հոգու չշոշափվող աչքերը: Զի քաջ էր գիտակցում‚ որ մարդ կոչվածի ներսի աշխարհը՝ հոգին‚ մի խորախորհուրդ եւ դեռ չպեղված տիեզերք է‚ որի համեմատությամբ նյութական եւ շոշափելի աշխարհը ոչինչ է: Հասկանում էր անշուշտ‚ որ այնտեղ են ամփոփված տիեզերական մեծագույն գաղտնիքները‚ Մեծն Անքննելին՝ Հոգի կամ Աստված անունով: Եվ Հոմերոսը տեսնել էր ուզում այն... Մինչդեռ մենք‚ մենք տեսնել ուզո՞ւմ ենք‚ հասկանալն ու ճանաչելն Աստծուն ուզո՞ւմ ենք: Փորձենք իսկապես գոնե մի քիչ տեսնել Աստծուն՝ փնտրելով Նրան ոչ թե հեռվում‚ այլ ամենից առաջ մեր ներսում‚ մեր հոգու աչքերով՝ ներհայեցող հայացքով‚ որպեսզի նայելով՝ տեսնել կարողանանք: Տեսնենք Նրան, Ով մեր մեղքերի համար 2000տարի առաջ խաչը ելավ, Ով շուտով գալու է դատելու ողջ մարդկությանը: Ո՛վ մարդ, չփնտրելով Աստծուն, դու թույլ ես տալիս քո կյանքի ամենաճակատագրական սխալը: Քանի ուշ չէ, փնտրի՛ր ու գտի՛ր Նրան: Նա դեռ համբերությամբ սպասում է քեզ: Փնտրի՛ր և անպայման մի օր կտեսնես Նրան. կտեսնես ձեռքերը սիրով քեզ պարզած, գրկաբաց ընդունելու և հավիտյանս հավիտենից քեզ հետ լինելու ցանկությամբ. ամեն: Սիրանուշ ԲԱՂԴԱՍԱՐՅԱՆ

2189